William McLean
Pensionnat de pierre, Poundmakers Pensionnat
L'INTERVIEWEUR: D'accord. Je vais commencer par vous faire dire et épeler votre nom, s'il vous plaît.
BILL McLEAN: Je m'appelle Bill McLean; McLean.
Q. Est-ce William ou Bill?
A. William. Ouais.
Q. D'accord. D'où viens-tu William?
R. Je suis de la réserve Stoney à Morley, juste entre ici et Banff.
Q. Dans quel pensionnat êtes-vous allé?
A. Je suis généralement avec ce qu'ils appellent les initiatives de réarmement moral de changement.
Q. C'est le nom du pensionnat?
R. Non. Le pensionnat était le pensionnat de Stoney.
Q. C'était juste dans la réserve?
A. Ouais.
Q. Quel âge aviez-vous la première fois que vous y êtes allé?
R. Environ six.
Q. Six. Combien d'années y êtes-vous?
R. Environ sept ans à l'école. J'ai été dans deux pensionnats indiens, l'un à la maison dans la réserve de Stoney sous l'Église Unie. Ensuite, je suis allé au pensionnat Poundmakers à Edmonton pendant les trois années suivantes.
Q. Alors, au total, pendant combien d'années avez-vous passé dans un pensionnat?
R. Je pense que j'ai été au pensionnat pendant douze ans.
Q. Donc, vous étiez vraiment jeune lorsque vous y êtes allé. Vous souvenez-vous du premier jour de pensionnat?
R. Je pense que c'était vers le 1er décembre, juste au moment où j'ai eu six ans, en 1926. C'est à ce moment-là que j'ai été emmenée pour la première fois à l'école. À ce moment-là, je ne savais pas mais c'est ce que mon père et ma mère m'ont toujours dit qu'ils m'emmenaient à l'école juste quand j'avais six ans parce que c'est ce que l'agent des Indiens a dit qu'ils allaient avoir tous les jeunes les enfants lorsqu'ils atteignent l'âge de six ans, ils doivent être conduits à l'école. C'est pourquoi ils m'ont emmené dans cette école quand j'avais six ans.
Q. Quels sont vos premiers souvenirs d'être à l'école?
R. Eh bien, il y a beaucoup de choses.
Je me souviens que je ne connaissais pas un mot d'anglais lorsque j'ai été emmené à l'école. Dans la classe, l'enseignant lisait un livre sur la petite poule rousse. Il demandait aux enfants de quelle couleur est la poule? Il m'a demandé de quelle couleur était la poule? Je n'ai même pas compris. C'est alors que j'ai eu mon premier strapping juste parce que je ne comprenais pas. Ce n'était pas seulement moi mais c'est arrivé à pratiquement tous ces enfants qui ne pouvaient pas donner de réponse.
C'est la première façon dont nous avons été maltraités.
Et nous n'avons jamais été autorisés à parler notre propre langue à l'intérieur du bâtiment de l'école et à l'intérieur de la salle de classe. Si nous étions surpris en train de parler notre langue à l'école ou dans la salle de classe, les enseignants ou les superviseurs nous en prendraient une part. Cela s'est produit même à l'heure du déjeuner, dans la salle à manger. Nous n'avions pas le droit de parler ou de parler lorsque nous étions dans la salle à manger. C'est l'une des choses que nous avons rencontrées en tant qu'étudiants.
Cela a duré des années.
Q. Y a-t-il des souvenirs précis que vous souhaitez partager au sujet de votre expérience au pensionnat?
R. Il y a beaucoup de choses. J'ai vécu tellement de choses. Nous avons été maltraités physiquement, mentalement, moralement par le professeur, par les superviseurs et même par le directeur qui était un ministre, un missionnaire. Il avait l'habitude de nous appeler toutes sortes de noms quand nous ne comprenions pas ce qu'on nous disait de faire. Il nous appelait des têtes idiotes ou des cloches muettes. Même moi, je me souviens d'une fois l'un des garçons? Les superviseurs nous appelaient «vous les Noirs». Voilà donc les choses avec lesquelles nous avons été abusés.
En vieillissant, j'ai appris l'histoire de mon peuple -
Après être sorti de l'école, j'ai grandi pour être très très amer envers les Blancs. J'avais beaucoup de haine envers les Blancs simplement à cause de la façon dont j'avais été traité quand j'étais à l'école. Quand j'ai appris comment nos Autochtones à travers le pays ont été confrontés à tant d'injustices, tant de souffrances, cela m'a rendu amer. Je ne savais pas pourquoi j'étais comme ça mais j'ai grandi comme ça. Si vous pouviez me multiplier avec le reste des élèves, vous savez assez bien à quoi ressemblent les élèves qui ont été dans les pensionnats, qui ont été élevés dans les pensionnats.
Q. Lorsque vous étiez au pensionnat, étiez-vous autorisé à rentrer chez vous pour l'été ou pour les vacances?
R. Nous avons été autorisés à rentrer chez nous pendant deux mois pendant les vacances d'été. C'est la seule fois où nous étions avec nos parents. Je pense qu'il y avait juste un jour, le jour de l'An, c'était la seule fois où nous étions autorisés à rentrer chez nous, le jour du Nouvel An. A part ça, nous n'avons jamais été autorisés.
Nous n'avons jamais été autorisés à parler à nos propres sœurs ou cousins des filles? côté. Ils ne voulaient pas nous laisser parler aux filles. Ce sont quelques-unes des choses que nous avons endurées.
Q. Alors, quand vous étiez à la maison pour l'été, comment était-ce de rentrer chez vous pendant l'été au fil des ans?
A. Étant à l'école pendant douze ans et vivant seulement avec mes parents pendant deux mois par an, je n'ai pas eu l'occasion d'en apprendre beaucoup sur mes propres valeurs traditionnelles ou mes enseignements. Tant de choses que notre peuple -
Notre peuple avait ses propres enseignements. Ils avaient leurs propres évangiles, très similaires à ce qui est dans les dix commandements. Être à l'école aussi longtemps que nous n'avons jamais appris notre propre éducation traditionnelle. On ne nous a jamais rien appris sur les compétences de vie que nos gens ont appris.
Le nom de mon père était Chief Walking Buffalo. Il a été le premier élève à être emmené à l'orphelinat et pensionnat McDougall qui a été construit en 1879. Depuis qu'il était orphelin, quand il a eu dix ans, il a été emmené de l'école par ce missionnaire qui est venu ouvrir officiellement ce pensionnat. École. Son nom était le révérend docteur John McLean, et il a donné à mon père ce nom McLean. Il l'a appelé George McLean. Il l'a donc retiré de l'école de la réserve et on lui a enseigné dans une école non indienne jusqu'à son retour dans la réserve à l'âge de dix-neuf ans, nous dit-il toujours.
À partir de là, il a été interprète pour les chefs signataires qui ont signé le traité n ° 7. Il a été l'interprète pour eux après sa sortie de l'école.
Ensuite, j'ai dû apprendre de lui, de ma mère et de mes grands-parents sur leurs propres valeurs traditionnelles et leur éducation.
Une des choses pour nous en tant que peuples autochtones, par rapport aux Européens, notre peuple avait sa propre forme de gouvernement. Ils avaient leur propre éducation. Ils avaient leurs propres évangiles. Quand les Européens sont venus, ils ont trouvé les Autochtones de ce pays, puisqu'ils ne comprenaient pas notre peuple, ils pensaient que nous étions des personnes non civilisées. Ils ont même appelé notre peuple des sauvages. C'est la première chose que notre peuple a endurée, étant appelé des sauvages.
Puis à partir de là, ils ont créé la Confédération ici au Canada. Par l'entremise de cette Confédération, le premier premier ministre, Sir John A. Macdonald, a dit qu'il allait conclure des traités avec les autochtones parce qu'ils allaient construire un chemin de fer transcontinental à travers le Canada d'un océan à l'autre. Ce chemin de fer transcontinental allait traverser les territoires indiens et ils voulaient donc conclure ces traités avec les autochtones. Ensuite, nous étions au Traité n ° 7.
C'est là que le chef a dit -
Nous sommes appelés la tribu Nakoda mais ils nous appellent Rocky Mountain Shoes. Nous avions adhéré à la Confédération des Pieds-Noirs au moment du Traité en 1877. À ce moment-là, ils nous avaient fait des promesses, des promesses de traité. D'après ce que les histoires que nous entendons de notre peuple à l'époque, tout comme ce que mon père avait l'habitude d'entendre des chefs qu'il avait l'habitude d'interpréter pour eux, quand ils parlaient des traités et de ce qu'on leur avait promis, ils étaient dit qu'un jour dans le futur, quand ils auront des écoles pour les enfants autochtones, un jour dans le futur, ils pourront administrer leurs propres affaires quand ils auront suffisamment d'éducation. Telles étaient certaines des promesses qui nous avaient été faites, promises à notre peuple dans le Traité no 7.
Donc, une des choses tristes est que dans les écoles, nous sommes victimes de discrimination en raison de la perte de promotions. La limite de l'éducation quand nous étions à l'école était la 8e année. C'était la limite de notre éducation. Jusque dans les années 1930 et 1940, lorsque l'Association indienne de l'Alberta avait organisé une association pour les Premières Nations de l'Alberta, c'était le moment où ils devaient donner des études supérieures aux autochtones depuis lors. Avant cette 8e année était la limite. Nous n'avions donc qu'un niveau d'éducation insuffisant.
Nous ne savions pas vraiment grand-chose de notre propre éducation traditionnelle. Nous n'en savions pas assez sur l'éducation de l'homme blanc, alors nous nous sommes retrouvés en plein milieu.
Plus tard dans les années où ils ont construit une autre école dans notre réserve en 1925, ils ont dû placer tous ces enfants de six ans à l'école, dans ce pensionnat. Comme je l'ai dit, j'ai été emmenée à l'école à l'âge de six ans. J'y ai passé environ huit ans dans cette école jusqu'à ce que j'atteigne la 8e année. Mon père voulait que je poursuive mes études. Il a conclu une entente avec une école d'Edmonton, le pensionnat Poundmakers et j'y suis allé. J'ai trouvé que cet endroit était bien meilleur que l'école que j'allais à la maison. Ce pensionnat de Morley était très strict. Ils ne nous permettraient même pas d'aller à aucune de nos cérémonies organisées par notre peuple. Ils ne voulaient pas que nous apprenions quoi que ce soit sur les cérémonies autochtones. Ils ne nous ont laissé aller à aucun de ces établissements pendant que nous étions à l'école. C'est l'une des choses que j'ai vraiment senties que nous avions été abusées pour nous faire perdre les valeurs traditionnelles.
Dans notre éducation autochtone, pré-européenne, nos autochtones ont appris l'éducation de la nature. Ils ont pu lire le signe du soleil. Ils ont pu lire le signe de la lune, les étoiles, l'air, l'eau, la Terre Mère et tout l'environnement. Et nous avons pu enseigner -
Il y a un signe dans notre propre corps physique qui dira -
On nous a appris ce que cela signifie vraiment. Il y a un signe, il y a des sentiments dans votre corps, même un signe dans vos yeux.
Et quand vous entendez -
Ils disent toujours que si vous entendez un chien hurler la nuit, cela signifie qu'il va y avoir un décès ou que quelque chose de désastreux va se passer dans la famille. Ou si vous commencez à voir des chevaux ou du bétail ou des chiens ou des chats ou quoi que ce soit qui s'amuse, ils disent qu'il va y avoir un changement de temps. À l'automne, si vous voyez les oies voler à basse altitude, ce sera un bon hiver. Si vous voyez les oies voler très haut et migrer vers le sud, ce sera un hiver froid. Ils savent pratiquement tout sur la nature. Ils savent si ça va être un hiver froid ou si ça va être un bon hiver. Ils ont pu prédire le genre de temps. Ils ont pu prédire les saisons. Toutes ces choses que nos gens ont apprises, mais en étant dans les pensionnats indiens, ne l'ont jamais été. C'est ce que nous avons perdu. C'est l'effondrement de la civilisation pour nous en tant qu'Autochtones à l'époque où nous étions dans les pensionnats indiens. Nous avons perdu tout cela. Nous sommes devenus une société injuste. On ne nous a jamais donné les mêmes privilèges. Nous n'avons jamais eu les mêmes opportunités que le reste des citoyens de ce pays. Nous sommes comme des bébés au moment du traité.
J'étais en Suisse en 2001. On m'a demandé de participer à un atelier organisé par les membres des Nations Unies et les dirigeants mondiaux de soixante pays. Là, j'ai entendu quatre choses que je n'avais jamais entendues auparavant. Un membre des Nations Unies de Palestine, un de France, m'a-t-il demandé: «Vous rendez-vous compte que vos Premières Nations au Canada ont été conquises grâce à une coexistence pacifique? C'est une des choses que je ne savais jamais.
Comme je l'ai dit, à cause de notre manque d'éducation, nous n'obtenons pas de promotions, de sorte que nos étudiants ne reçoivent qu'une éducation limitée, une éducation de qualité inférieure, pas assez pour devenir égaux avec les autres.
Il a dit qu'une autre chose qui nous a vraiment retenus est la façon dont nous sommes reconnus en tant que peuple du tiers monde. Lors de cette conférence, de cet atelier, c'était la seule fois où je connaissais la population mondiale des peuples autochtones, la population mondiale des peuples autochtones du monde, ils me disent qu'il y a 350 millions de peuples autochtones dans le monde que je n'ai jamais connus.
J'ai voyagé avec mon père, comme je l'ai dit, dans différents pays en dehors de l'Amérique du Nord. J'ai été à Hawaï, aux îles Fidji, en Nouvelle-Zélande, en Australie, aux Philippines, au Japon, à Johannesburg en Afrique du Sud, à Bonn, en Allemagne, à Genève, en Suisse et à Londres, en Angleterre. Ensuite, nous sommes allés en Amérique du Sud. Nous avons assisté à une conférence en Floride pendant dix jours. Après cela, l'organisation du réarmement moral changerait. Nous avons été invités par les gouvernements sud-américains au Brésil, à Sao Paulo au Brésil et nous y avons passé encore dix jours. De là, nous sommes allés au sud jusqu'à l'embouchure de l'Amazone. Nous y avons trouvé des autochtones appelés Amazonis (ph.). Ils nous ont dit qu'ils n'avaient jamais été confédérés.
Nous sommes allés à Lima, au Pérou. Nous sommes allés à La Pas en Bolivie. Je suis allé demander à l'ambassade du Canada quelle est la population autochtone en Amérique du Sud. Il m'a dit que, y compris l'Amérique centrale et l'Amérique du Sud, il y avait trente millions d'autochtones. Ce sont donc des choses que je ne savais jamais. Mais ce que j'avais appris -
Je dis toujours que j'ai appris plus simplement en voyageant, en voyant ce qui se passe dans le monde.
J'ai mentionné que notre peuple était capable de lire les signes de la nature. En 1938, je me souviens très bien que vous voyez cette étoile du soir qui sort dans le ciel, elle sort brillante -
Q. Hum-hmm.
R. À ce moment-là, je me souviens qu'ils disaient qu'il y avait quelque chose qui n'allait pas à cause du changement de couleur de cette étoile du soir. Il vient avec un peu d'une couleur rougeâtre. Nos gens disaient qu'il y aura une catastrophe dans le monde. Ils ont donc dû faire une prière de danse du soleil, priant pour les gens, pour tout, pour la nature, afin que rien ne se passe ici dans notre propre pays.
Peu de temps après le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale. Ils ont pu le remarquer. C'est le genre d'éducation que notre peuple avait.
L'une des choses tristes est que les Européens ne comprenaient pas notre peuple, ils pensaient que nous étions des personnes non civilisées, et voyageaient ensuite avec ces initiatives de changement et de réarmement moral -
Mon père nous dit toujours que la seule arme, la priorité pour les Autochtones, est de tirer le meilleur parti de l'éducation des Blancs, d'apprendre le meilleur de l'éducation autochtone et d'utiliser les deux. C'est la seule façon dont vous allez faire face au reste des séditions dans ce pays. J'y crois vraiment.
Ce que j'ai appris des initiatives de changement -
Les gens doivent vraiment changer leur vie. Ils doivent prendre leur propre décision dans leur propre vie s'ils veulent voir un changement dans leur société, un changement dans leur communauté, un changement dans leur nation, ils doivent commencer par eux-mêmes.
En 1958, je suis allé au Centre de formation au réarmement moral. C'était la première fois que j'allais dans un endroit comme celui-là. C'était une grande conférence pour des gens du monde entier. J'ai trouvé des gens de soixante pays différents, je pense. Je sais qu'ils m'ont dit qu'il y avait environ six cents délégués là-bas.
Une des choses que j'ai apprises quand j'y suis allé, après avoir été là pendant quatre jours -
Quand je suis allé pour la première fois dans ce centre de formation, j'ai été placé dans la même pièce avec un compatriote albertain. Il était d'Edmonton. Son nom était Jack Freebury (ph.). J'ai été mis dans la même pièce que lui.
Tout de suite, j'ai eu du ressentiment. Je ne savais pas pourquoi, mais je ne lui parlerais pas à moins qu'il ne me parle, me parle. En assistant aux séances, j'entends des gens donner les convictions de leur vie, comment réparer ce qui ne va pas dans nos propres vies, comment changer leur vie, dire que la nature humaine peut changer et comment s'excuser auprès des gens et comment demandez pardon et tout ça.
Bon sang, ai-je pensé, comment puis-je pardonner à quelqu'un qui a blessé mes sentiments? C'est la première chose que j'ai pensé. Mais plus tard, j'ai commencé à penser à mes propres évangiles de mon propre peuple. J'ai commencé à réfléchir. Un jour, pendant la session, j'ai entendu l'un des grands leaders parler à tout le public, s'adresser à tout le public et j'ai commencé à me sentir très coupable. Je pensais que quelqu'un devait lui dire quel genre de personne j'étais. Il me faisait me sentir très coupable par ce qu'il disait.
Juste à ce moment, une pensée m'est venue. Vous ne pouvez rien cacher à Dieu. Vous ne pouvez rien nier de Dieu. À ce moment-là, j'ai commencé à penser à mon propre colocataire. Alors ce soir-là, je suis retourné dans ma chambre. Quand Jack est revenu dans la pièce, j'ai dit: «Jack, je veux t'excuser de te détester d'être mon colocataire. Je veux vous présenter mes excuses. Je veux que tu me pardonnes pour ça.? Alors il a dit qu'il le ferait. Et il a dit qu'il voulait aussi s'excuser auprès de moi et m'a demandé de lui pardonner.
Il a dit qu'avant de rencontrer ce Forum international pour l'initiative de réarmement moral du changement, il ne s'était jamais intéressé aux peuples autochtones. Il ne comprenait pas les autochtones. Il ne se souciait pas des autochtones. Nous avons donc tous les deux été honnêtes l'un envers l'autre. Depuis ce jour, nous sommes devenus l'un des meilleurs amis. Il est un homme blanc et je suis un Indien mais nous sommes toujours les meilleurs amis.
A partir de ce jour, toute mon amertume et ma haine sont parties. J'ai pu parler à n'importe qui.
Je me suis aussi senti très supérieur aux Noirs, aux Noirs, et j'étais très supérieur aux Asiatiques. Mais à partir de ce jour, j'ai pu parler à n'importe lequel d'entre eux, sentant qu'ils avaient les mêmes sentiments. Je sens qu'ils sont tous le peuple de Dieu. Je pense que c'est ce dont nous avons besoin ici, dans notre propre pays. Il y a un besoin de changement en nous-mêmes en tant qu'Autochtones, un changement dans notre société, un changement dans la communauté et un changement dans la nation. C'est la seule façon dont nous allons voir un meilleur avenir pour les générations futures.
Ou bien nous allons suivre les mêmes traces de tant de conflits qu'il y a dans d'autres pays, tout comme ce qui se passe en Afrique. Quand j'étais à Johannesburg, nous sommes également allés en Ouganda, dans la partie centrale de l'Afrique. C'était très anarchique là-bas. Il n'y a pas de liberté là-bas. J'ai découvert ça. S'il n'y a pas de changement dans le futur avec tous les autochtones qui reçoivent autant d'éducation, apprennent autant que n'importe qui, s'il n'y a pas de changement en nous-mêmes, il pourrait y avoir beaucoup de conflits. C'est ce qui va se passer. Donc, comme je l'ai dit, c'est pourquoi nous avons besoin d'un changement en nous-mêmes, pour corriger ce qui ne va pas en nous-mêmes. Remédier à ce qui ne va pas dans notre société, corriger ce qui ne va pas dans notre communauté et dans la nation.
J'ai entendu cet homme parler, ce député. J'ai écouté. Il faisait référence au besoin de changement; un changement dans la nation.
Je soutiens que peu importe les souffrances que nous avons endurées, endurées les injustices et tout cela de la part des survivants des pensionnats indiens, si nous faisons un changement en nous-mêmes, nous continuerons à voir un avenir meilleur pour nos enfants. Mais nous devons commencer par nous-mêmes. C'est ce que je vois.
Q. Pensez-vous que cela commence avec les gens qui partagent leurs histoires? Est-ce pour cela que c'est important?
R. Eh bien, c'est l'une des choses dont nous avons besoin. On possède -
Quelques-uns des nôtres sont allés dans ces centres de formation au changement d'initiative et ils commencent à se rendre compte et il commence à y avoir des changements chez certains de nos autochtones. Et puis nous sentirons que ce n'est pas seulement nous qui avons besoin de changer. C'est tout le monde dans le pays, la société dominante et tout le monde dans le pays afin que nous puissions avoir une meilleure relation sans aucune discrimination, préjugé et tout ça. Parce que la discrimination et les préjugés ne sont pas nés. Il est enseigné. Ce sont les choses que nous devons vraiment comprendre pour voir où nous nous trompons.
J'ai dit que nous avons encore un long chemin à parcourir pour vraiment nous comprendre. Si vous pouviez me multiplier, entre moi et Jack Freebury, mon ami d'Edmonton, vous pourriez bien voir quel genre de deux cultures il y a ici au Canada. Il y a un changement nécessaire.
Alors j'aimerais voir ça. J'ai entendu des gens parler de cela, mais il y a plus besoin de changement.
Une chose que j'ai dite une fois lorsque nous parlions de la journée nationale des peuples autochtones, j'ai dit qu'il était temps pour nous, les Premières Nations du Canada -
- Fin de la partie 1
? une partie du département gouvernemental sous cette chose.
Je disais que si ce moment arrive un jour, c'est la seule fois où nos autochtones comprendront. Ils auront un intérêt pour leur propre peuple. Ils comprendront leur propre peuple. Ils prennent soin de leur propre peuple. Ils savent où se situent les besoins dans toutes ces différentes communautés du Canada. Ils savent mieux où se situent les besoins dans la vie des Autochtones que les bureaucrates actuels à Ottawa. Je ne pense pas qu'aucun d'entre eux ait jamais mis les pieds dans ces communautés indiennes. C'est une de mes visions.
Q. Il semble que depuis le pensionnat, vous avez appris -
Depuis le pensionnat, vous parliez d'en apprendre davantage sur nos traditions et l'une des questions importantes que nous posons concerne le cheminement de guérison des gens. C'est très important. Pourriez-vous me parler un peu plus de votre guérison des pensionnats indiens?
A. Ouais. C'est pourquoi je dis qu'il y a un besoin de guérison et de réconciliation en nous-mêmes, peu importe qui ils sont, non seulement les autochtones, mais le reste des gens. C'est une des choses dont on a vraiment besoin.
Q. Voudriez-vous ajouter quelque chose au sujet des pensionnats indiens ou souhaitez-vous ajouter quelque chose à ce sujet? Y a-t-il autre chose que vous aimeriez dire sur votre expérience au pensionnat?
R. J'aide les enseignants de l'école en ce moment. C'est ce dont je parle en ce moment, là où il y a un besoin de changement.
Avec le genre d'éducation que nous avons, comme je l'ai dit, ils font de la discrimination contre notre peuple, nos enfants, par le biais de promotions sociales, alors quand ils atteignent la 9e année, quand ils vont au lycée, ils se retrouvent grade ou deux derrière. C'est à ce moment que la grande majorité de nos Autochtones abandonnent. C'est là que c'est. Cela doit être changé. Nous devons avoir le même niveau d'éducation que les autres.
Q. Vous avez donc été très occupé.
A. Ouais.
Q. Depuis que vous avez quitté le pensionnat à dix-huit ans, vous travaillez fort.
R. À l'époque, dans les pensionnats indiens, on envoyait des enseignants qui restaient. Tous les bons professeurs qualifiés vont dans les villes. Ceux qui n'ont pas trouvé de travail dans les villes, ils ont dû aller dans les écoles indiennes. Ce sont eux qui n'avaient vraiment pas assez de diplôme pour être enseignants.
C'est aussi une des choses qui a vraiment abaissé nos peuples autochtones. Je disais simplement l'autre jour que vous ne voyez jamais un Autochtone millionnaire dans ce pays. Vous voyez d'autres gens d'autres pays, ils viennent au Canada. Le Canada est censé être l'un des pays les plus riches du monde. Beaucoup d'entre eux sont devenus millionnaires mais aucun de nos propres Peuples n'est jamais devenu millionnaire.
Q. Nous achetons des billets de loto!
A. Ouais.
Q. Très bien, William.
R. Donc, ce qui est arrivé aux élèves des pensionnats indiens, nous savons que c'était si triste de tout savoir à ce sujet, que cela pourrait être changé avec un changement en nous-mêmes et un changement dans notre société et un changement dans notre nation. Tout comme lorsque j'entendais ce député parler là-bas. Si nous en avions plus, des députés qui connaissent vraiment les besoins, je pense que nous pouvons avoir un meilleur Canada.
Q. Il avait des paroles très sages.
Merci d'avoir partagé votre temps.
R. C'est ce que j'ai appris simplement en voyageant et en visitant d'autres pays.
Q. Vous êtes allé dans de nombreux endroits.
A. Ouais. J'ai vu l'histoire d'autres pays, d'autres nations, je l'ai vue de mes propres yeux et je l'entends de mes propres oreilles.
Certaines personnes me demandent quelle est ma scolarité. Ils me demandent si j'ai été à l'université. Je dis que je n'ai jamais été à l'université, mais j'ai été à l'université de la nature. J'ai appris plus grâce à la nature.
L'autre jour, je disais à mes enfants qu'il allait pleuvoir d'ici quatre jours. Et c'est arrivé. Quelqu'un m'a demandé à Cochrane -
Je suis entré dans un café. Il y avait quatre hommes âgés que je connais et leurs femmes étaient assises à une grande table là-bas. Quand je suis entré, ils ont dit: "Oh, voici un homme qui peut nous dire quel genre d'hiver nous allons avoir." J'ai regardé autour de moi et j'ai dit: «Je pense que nous allons avoir un hiver froid». ?Comment le sais-tu?? ils ont dit. J'ai dit: «J'ai remarqué que vous faites pousser vos barbes. Vous vous préparez pour un hiver froid.?
Q. C'est bien.
R. C'est donc mon histoire sur ce qui m'est arrivé. Vous pourriez assez bien dire que cela est arrivé à tant de nos étudiants.
Q. Merci beaucoup.
A. L'une des choses qui sont arrivées à nos élèves est qu'ils ne connaissaient même pas leurs propres valeurs traditionnelles, et lorsqu'ils sortent de l'école et qu'ils ont leur propre famille, ils ne sont pas en mesure d'enseigner à leurs enfants ces valeurs traditionnelles. et incapable de leur enseigner le genre d'enseignements que notre peuple avait parce qu'à une époque, notre peuple était un peuple très noble. Mais cela a été perdu. Ils ne sont même pas informés de leurs propres parentés. Ils disent toujours que si vous connaissez votre parenté, vous grandirez pour apprendre à respecter votre propre peuple, à respecter vos propres parents. Sans connaître votre parenté, vous serez comme un chien. Vous ne savez pas s'ils sont une relation ou non.
Q. C'est vrai.
A. Tant de choses que nos gens ont dans leur propre éducation qui doivent être enseignées.
Dans ma vie -
Dernièrement, je commence à découvrir dans la société blanche qu'il est encore nécessaire qu'ils comprennent vraiment notre peuple. L'été dernier, au Stampede de Calgary, j'étais assis devant un tee-pee pour voir tous les touristes et toutes les personnes marchant dans les tee-pees. Un couple d'hommes s'est approché de moi et ils se sont assis. Ils m'ont dit qu'ils venaient d'Espagne. Ils étudient l'histoire des autochtones. L'un était photographe. Après avoir fini de me parler, ils m'ont demandé: «Où pouvons-nous trouver les Indiens? J'ai dit: "Vous parlez à l'un d'eux!"
Tout de suite, je sais que tout ce qu'ils savent des Indiens concerne les stéréotypes des gens. Ils pensent que nous sommes encore habillés de nos plumes.
Q. Ils cherchaient quelqu'un avec des tresses! (Rire)
Et des peaux de daim.
A. Ouais.
Q. C'est drôle.
R. Voici donc mon histoire de ce qui m'est arrivé.
Q. Très bien.
R. J'ai dû passer par un centre de formation pour changer ma vie. J'ai pu pardonner, j'ai pu donner mon pardon à mon peuple. Alors tout le monde est mon ami.
Une des choses que ma mère m'a racontée une fois quand j'étais jeune, elle a dit: «Sonny, quand tu descends dans la vie, ne rencontre jamais une personne avec un visage mort. Rencontrez toujours une personne avec le sourire. Soyez poli, peu importe qui ils sont; un enfant, un étranger, peu importe qui c'est. Ils ont tous les mêmes sentiments. Le Créateur nous a tous faits de la même manière. La seule différence est la race, la couleur et la croyance. C'est la seule différence. A part ça, nous sommes tous une seule personne. Elle a toujours dit ça.
C'était le genre d'enseignements que possédaient nos autochtones. Cela n'a jamais été enseigné dans les pensionnats indiens. Alors c'est là que nous nous sommes vraiment perdus. Nous pourrions être appelés un peuple perdu.
Q. C'est pourquoi nous faisons ces entretiens. Nous faisons ces interviews pour que les histoires ne soient pas perdues. Parce que beaucoup de gens vieillissent et nous voulons nous assurer que ces histoires sont conservées pour la prochaine génération et les prochaines générations. Ce sont toutes des histoires merveilleuses, comme la vôtre.
Merci. M? Gwich.
- Fin de l'entretien
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Nazaire Azarie-Bird Pensionnat indien St. Michael's
Julia Marks
École Christ King
Jennifer Wood
Pensionnat indien de Portage
David rayé loup Pensionnat indien de St. Mary's
Johnny Brass
Pensionnat de Gordons
William George Lathlin
Pensionnat indien All Saints
Marie César
Pensionnat de Lower Point
Alfred Solonas Pensionnat indien de Lejac
Darlène Laforme
Institut Mohawk
James Leon Sheldon
Pensionnat de Lower Point
Cecil Ketlo
Pensionnat indien de Lejac