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L'histoire d'un crime national
Peter Henderson Bryce était un médecin, un fonctionnaire et un expert en santé publique. En 1907, après avoir enquêté sur 35 pensionnats, il a soumis au ministère des Affaires indiennes un rapport détaillant les liens évidents entre les pensionnats, la tuberculose et les taux de mortalité élevés chez les élèves. Ses recommandations sont restées ignorées et n'ont été rendues publiques que lorsqu'il a été contraint de prendre sa retraite. Quinze ans après son premier rapport, il publie un " appel à la justice " de 18 pages, une brochure contenant ses conclusions et ses recommandations, tout en condamnant l'inaction du gouvernement face aux maladies et aux décès dans les pensionnats et les communautés des Premières nations. Les peuples autochtones ont continué à fortement souffrir des effets de la tuberculose pendant les années qui ont suivi. Finalement, l'intervention fédérale s'est limitée à un réseau confus de soins médicaux peu adapté, laissant les survivants et les familles des patients en quête de réponses et de solutions.
Partager des histoires et éduquer les Canadiens
Depuis 2000, nous travaillons avec des survivants, des communautés autochtones, des chercheurs, des conservateurs et des éducateurs afin de développer des ressources éducatives. Notre objectif est d'accroître la sensibilisation du public et ses connaissances de l'histoire et des conséquences du système des pensionnats indiens. Dévoiler les expériences et les difficultés auxquelles les peuples autochtones sont encore confrontés aujourd'hui est également un des objectifs de la fondation. Nos projets comprennent des expositions mobiles, des sites Web, des applications, des publications ainsi que plusieurs programmes d'études bilingues, y compris un programme appelé Générations perdues - Le système des pensionnats indiens au Canada.
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La feuille d'érable spirituelle
La feuille d'érable spirituelle? Il s'agit du cadeau idéal pour les personnes qui apprécient le savoir-faire extraordinaire, l'art artisanal unique et la possibilité de soutenir les artisans et les communautés du Canada.
Une envoûtante pierre canadienne sculptée à la main, appelée la Feuille d'érable spirituelle? Cette petite pierre de poche est le rappel parfait de prendre le temps de vivre le moment présent. Nichée dans la paume de votre main, vous serez hypnotisé par la ressemblance magique avec la labradorescence de l'aurore boréale, qui vous permettra de vous concentrer sur des pensées et des intentions positives.
SimpliCanada a développé un projet de collaboration artisanale distinctement autochtone qui soutiendra les Survivants des pensionnats indiens par le biais de la Fondation autochtone de l’espoir. Chaque feuille d'érable spirituelle est une pierre de poche en labradorite sculptée de façon unique, produite dans un atelier du Nunatsiavut, qui adhère aux principes autochtones des artistes et des artisans.
Domaines de recherche
La Réconciliation en action
La FAE a développé un certain nombre de ressources qui traitent des impacts directs et intergénérationnels liés au Système des pensionnats indiens, ses effets durables sur la société canadienne ainsi que le système de protection de l'enfance du Canada. Ces ressources présentent des histoires de résilience et de guérison.
Expositions
The Legacy of Hope Foundation Presents ? Roots & Hoots Episode 51: Featuring Apooyak?ii/Dr. Tiffany Hind Bull-Prete
The Legacy of Hope Foundation Presents ? Roots & Hoots Episode 51: Featuring Apooyak?ii/Dr. Tiffany Hind Bull-Prete (Ottawa, ON) ? April 17, 2024 ? On this week?s episode of Roots and Hoots, host Gordon Spence sits down with Apooyak?ii/Dr. Tiffany Hind Bull-Prete. Tiffany is a member of the Kainai (Blood Tribe) of the Siksikasitapi (Blackfoot Confederacy). She is an assistant professor in the Department of Sociology at the University of Lethbridge. Tiffany recently curated the 'Stolen Kainai Children: Stories of Survival' exhibit, showcased at the Galt Museum & Archives in Lethbridge, Alberta. In an interview with Gordon, they delve into the evolution of the Residential School System, Tiffany's aspirations to take the exhibit international, and the importance of access to and awareness of the histories and policies behind the Residential School System, for the healing journeys of Survivors and intergenerational Survivors. Apooyak?ii/Dr. Tiffany Hind Bull-Prete shares her pride of living and working on Blackfoot Territory. As a member of the Kainai (Blood Tribe), she shares about the Blackfoot Confederacy, and features of the land. Gordon marvels at the beauty and sacredness of Nínaiistáko (Chief Mountain), and Tiffany shares how it signals a return to home. Tiffany has close ties to family and culture, and through her work, developed a research paradigm, built around the principles of beadwork. It is a common sentiment amongst Indigenous Peoples and communities, a feeling and skepticism of being the subjects of research. Research which portrays an incomplete look at the lives, histories, complexities and sciences of Indigenous Peoples -