La loi visant à encourager la civilisation progressive des tribus indiennes de cette province et à modifier les lois relatives aux Indiens (communément appelée loi sur la civilisation progressive) exige que tous les hommes indiens âgés de plus de 21 ans sachant parler, lire et écrire l'anglais ou les Français seront «affranchis», ce qui signifie qu'ils doivent renoncer à leur statut d'Indien et devenir un sujet britannique.

Les Récollets, un ordre religieux français, fondent le premier pensionnat, près de Québec.

L'éducation autochtone était depuis longtemps une priorité pour les dirigeants et les gouvernements autochtones et britanniques (et plus tard canadiens). Cependant, les changements politiques et économiques provoqués par les événements du dix-neuvième siècle en ont rapidement fait un moment critique. Conscients de l’impact à long terme de ces changements sur leur vie et leur culture traditionnelles, un certain nombre de dirigeants autochtones ont engagé des négociations avec les ordres religieux et les représentants du gouvernement pour créer un système d’éducation équitable pour tous.

Les Récollets, un ordre religieux français, fondent le premier pensionnat, près de Québec.

En 1880, onze écoles fonctionnaient dans le Dominion du Canada.

La Loi sur les Indiens est promulguée et donne au gouvernement le droit exclusif de créer une législation concernant les Indiens et les terres indiennes. Cette loi identifie qui est un Indien et établit les droits juridiques connexes.

De toute évidence, le nouveau gouvernement du Dominion avait beaucoup de travail à faire. Les politiciens se sont immédiatement occupés de rédiger la législation nécessaire, et dans les premières décennies de la Confédération, ils ont adopté les deux lois suivantes: la loi pour la civilisation progressive de l'Indien (1869), qui appelait à «tous les Indiens à être civilisés», et la Loi sur les Indiens (1876), qui a légalement établi le droit du gouvernement fédéral de créer des lois qui s'appliqueraient aux peuples autochtones. Une fois ces bases législatives établies, on a peu de temps après tenté d'élaborer une stratégie éducative qui assimilerait complètement les enfants autochtones.

La Loi sur les terres fédérales encourage l'établissement européen dans les provinces des Prairies en cédant 160 acres de terre à tout colon qui construira une ferme sur la terre et cultivera au moins 40 acres.

La Loi constitutionnelle (également connue sous le nom d'Acte de l'Amérique du Nord britannique) crée le Dominion du Canada, qui comprend l'Ontario, le Québec, le Nouveau-Brunswick et la Nouvelle-Écosse.

“This branch of the Indian service has ever been recognized as one of the most, if not perhaps the most, important feature of the extensive system which is operating towards the civilization of our native races, having its beginning in small things—the first step being the establishment of reserve day-schools of limited scope and influence, the first forward step was the founding of boarding-schools both on and off the reserves. The beneficent effect of these becoming at once apparent, an impetus was thus given to the movement in the direction of industrial training, which was at once entered upon the establishment of our earlier industrial institutions … until today the Dominion has had at its command a system which provides for its Indian wards a practical course of industrial training, fitting for useful citizenship the youth of a people who one generation past were practically unrestrained savages.” Dominion of Canada. Annual Report for the Department f Indian Affairs for the year ended 31st December 1896. p. 291. A.E. Forget, Indian Commissioner.

Le gouvernement fédéral et certaines églises chrétiennes concluent un accord officiel pour faire fonctionner les pensionnats.

Cree language; and, no doubt, the introduction of some white boys, say one to every ten, would help greatly to make them speak in English, and thus become familiar with the language. With reference to the school for girls, I think this a necessity. The success with the few girls already under instruction is a guarantee of the success of the undertaking; and it is plain that to educate boys only, they would soon go back to old habits, if the girls are not taught to co-operate in house work. I do not think it possible that the girls I saw at the school, with their neat dresses, and tidy way of doing house work, could ever go back to the old habits of the Indian. These will be the future mothers; and it is most important to have them properly trained and educated.” Dominion of Canada. Annual Report of the Department of Indian Affairs for the year ended 31st December, 1886. P. 146. Alex McGibbon, Inspector of Indian Agencies and Reserves.

Des allégations de violence physique et sexuelle émergent à l'école Rupert's Land de Selkirk, au Manitoba.

Les Premières Nations et les Métis, dont Louis Riel, Gabriel Dumont, Poundmaker et Big Bear, se battent pour la reconnaissance des droits fonciers et issus de traités en Saskatchewan. Riel et d'autres dirigeants sont pendus pour trahison. Poundmaker, Big Bear et d'autres sont emprisonnés.

Les leçons, cependant, ne concernaient pas seulement l'agriculture et l'entretien ménager. En fait, certaines se sont avérées assez politiques. Dans le cadre de leurs études à la Regina Industrial School, par exemple, des étudiants autochtones ont été emmenés voir l'exécution de Louis Riel. Ce jour-là, les enfants ont appris que les personnes qui se sont prononcées en faveur des droits des Autochtones se mettaient en danger. Les enfants devraient trouver des héros et des modèles de rôle acceptables issus de la culture blanche.

Amendment to the Indian Act – traditional Indian ceremonies, such as potlatches and the Sun Dance, are prohibited.

Suite aux recommandations formulées dans le rapport Davin, Sir John A. Macdonald autorise la création de pensionnats industriels dans l'Ouest canadien.

Modification de la Loi sur les Indiens: les peuples autochtones peuvent être retirés des réserves situées à proximité ou dans les villes de plus de 8 000 habitants.

En 1905, le Manitoba, la Colombie-Britannique, l'Île-du-Prince-Édouard, l'Alberta et la Saskatchewan se sont joints au Dominion du Canada, Terre-Neuve se joint en 1949.

Pour la plupart, les responsables du gouvernement et de l'église ont réussi à ignorer ces voix opposées. Cependant, les rapports de santé des écoles ne pouvaient pas être aussi facilement écartés. Les flambées de tuberculose en cours dans les écoles faisaient des ravages dans la vie des élèves. Cette maladie s'est propagée rapidement dans les dortoirs des écoles mal ventilés et surpeuplés, et les élèves autochtones malnutris et physiquement affaiblis ont facilement succombé à l'infection. Des milliers d'enfants des pensionnats sont morts de la tuberculose et des nombreuses autres maladies qu'ils ont contractées dans les écoles.

L'école industrielle de Regina était censée créer un environnement où les enfants indiens seraient «civilisés» et où ils apprendraient la langue et les compétences nécessaires pour entrer sur le marché du travail canadien en tant que gens de métier. At-il réussi? Cela dépendait de qui vous avez demandé. Certaines personnes ont célébré l'école comme «l'une des plus réussies de l'Ouest canadien». D'autres, cependant, ont estimé que c'était peut-être un peu trop réussi. * Les débats ont rapidement fait rage à la Chambre des communes, alors que l'opposition critiquait les dépenses du gouvernement dans les écoles industrielles. Le ministre du ministère des Affaires indiennes a tenté de défendre la position du gouvernement, affirmant que «le ministère de la conception des écoles industrielles n'a jamais eu pour politique de pousser les élèves indiens à rivaliser avec les blancs. Cependant, la pression politique continue a finalement amené un changement dans la conception originale des écoles: les écoles industrielles se concentreraient désormais exclusivement sur l'agriculture. Les garçons autochtones deviendraient «des fermiers à portée de main» et les filles autochtones apprendraient les compétences nécessaires pour devenir «d'excellentes femmes de ménage». (Note, Affaires indiennes, 1904).

Peu de temps après, le gouvernement a commencé à entendre de nombreuses plaintes sérieuses et légitimes de la part de parents et de dirigeants autochtones: les enseignants étaient sous-qualifiés, l'accent étant mis sur le zèle religieux. L'instruction religieuse était source de division, et il y a eu des allégations d'abus physiques et sexuels. Ces préoccupations, cependant, n'avaient aucune conséquence juridique. En vertu de la Loi sur les Indiens, tous les Autochtones étaient, par définition légale, des pupilles de l'État. Les administrateurs scolaires se sont vu confier la tutelle, ce qui signifie qu'ils ont tous les droits parentaux. Les plaintes ont continué. Les administrateurs scolaires, les enseignants, les agents indiens et même certains bureaucrates du gouvernement ont commencé à exprimer leurs inquiétudes. Tous ont appelé à des réformes majeures du système.

Quarante-cinq écoles résidentielles / industrielles sont en activité au Canada.

Malgré une campagne agressive pour augmenter le nombre d'élèves, le gouvernement était déterminé à maintenir au minimum les coûts de fonctionnement des écoles. Le manque de fonds suffisants a entraîné des bâtiments mal construits, une nourriture et des vêtements insuffisants pour les étudiants et une programmation inadéquate.

Chief Medical Officer for Indian Affairs Peter Henderson Bryce reports that conditions in the schools are “dangerous to health.” In 1922 he self-published a complete report on these findings entitled, “A National Crime.”

Amendment to the Indian Act – Western Aboriginals must seek official permission before appearing in Aboriginal “costume” in any public dance, show, exhibition, stampede, or pageant.

Tout le monde n'a pas accueilli favorablement le rapport du Dr Bryce, ni d'ailleurs les conclusions similaires * d'autres. Ses demandes de fonds supplémentaires pour répondre à certains des problèmes de santé fondamentaux ont été rejetées. Certaines parties de son rapport incriminant ont été supprimées par Duncan Campbell Scott, surintendant des Affaires indiennes, qui a également mis fin au poste d'inspecteur médical. De toute évidence, la santé des écoliers autochtones n'allait pas devenir une priorité.

Les élèves ont d'abord appris la menuiserie, la forge, l'imprimerie, l'élevage et d'autres métiers. Cependant, l'instruction a finalement dégénéré pour faire en sorte que les autochtones, qui ne sont plus compétitifs dans ces métiers, restent dans la classe socio-économique la plus basse des ouvriers agricoles (au lieu des agriculteurs), des ouvriers généraux (au lieu des artisans qualifiés) et, pour les jeunes femmes, travailleurs domestiques. L'ère de l'école industrielle a coûté cher aux Survivants: l'abandon de l'identité culturelle et, plus tard, hors réserve, la perte du statut d'Indien. Des décennies plus tard, un système scolaire modifié a été mis en place. Ces écoles étaient situées hors des réserves, où les enfants vivaient pendant l'année scolaire ou, dans certains cas, toute l'année. Pourtant, il ne s'agissait pas d'une amélioration par rapport au modèle des écoles industrielles, et les premières années de l'ère des pensionnats indiens ont été marquées par la maltraitance et la négligence.

Une fois de plus, le sous-financement est à l'origine de nombreux problèmes dans les écoles. Le gouvernement avait conçu une formule de financement par habitant en 1892 pour essayer de contrôler les coûts de fonctionnement: les paiements étaient basés sur les besoins de chaque école. Mais le développement rapide de nouvelles écoles, combiné à la concurrence entre les groupes confessionnels pour le financement, a rapidement rendu impossible le bon fonctionnement de la formule. Les administrateurs scolaires se sont disputés plus d'élèves, quel que soit le mauvais état des bâtiments scolaires. Alors que le financement continuait de diminuer, tout le monde dans les écoles a souffert. Il est devenu difficile pour les écoles d'embaucher des enseignants qualifiés. L'effroyable pauvreté des écoles a également produit des conditions de travail impossibles. Le personnel a travaillé de longues heures pour des salaires maigres dans des environnements insalubres et surpeuplés. Beaucoup d'entre eux ont évacué leurs frustrations sur les enfants.

Le type d'école que fréquentaient les enfants autochtones dépendait de l'époque et du lieu où ils vivaient. Avant le système des «pensionnats», les écoles industrielles existaient à la fois dans les réserves et hors des réserves et étaient, pour la plupart, fréquentées par des enfants en résidence. Il existe peu de récits de première main de survivants de cette période, mais les preuves suggèrent que certains survivants ont eu une expérience scolaire positive et ont ensuite mené une vie réussie dans leur métier. Ces écoles mettaient l'accent sur l'enseignement religieux et enseignaient l'agriculture et les métiers spécialisés, afin que leurs «diplômés» puissent être productifs dans la société canadienne dans la mesure du possible, étant donné le racisme de l'époque.

Shirley I. Williams, Ojibwe, attended St. Joseph’s Residential School in Spanish, Ontario, at the age of 10. She is now Professor Emerita and Ojibwe Elder in the Department of Native Studies at Trent University, Peterborough. When ten-year-old Shirley Pheasant (Williams) entered the St. Joseph’s Boarding School at Spanish, Ontario, in 1949, she could only speak her Native language, Ojibwe. Shirley remembers what it was like when she first arrived: “When I saw [St. Joseph’s] it was grey. A brick building when it rains is dark and grey, you know. It’s an ugly day but the feeling was … of ugliness. [T]he gate opened and the bus went in, and I think when the gate closed … something happened to me, something locked, it is like my heart locked, because it could hear that…[the clink of gates] …the bus stopped and then the sister or the nun … she came in and she sounded very very cross, and I could just imagine what she was trying to say, because this is what my sisters told me, what she would probably say, so I had in my mind what she was trying to tell us, that we get off the bus [and] we go two by two … up the stairs … the stairs were, well it was four stories and no elevator and we had to walk up the stairs with our suitcases. …[at the] top of the stairs . . . you were asked your name … and this [is] another thing my mother prepared me for … so I was very proud to say yes that my name was Shirley Pheasant and then they gave you a number and so you went down and they give you another bundle with your chemise … your bloomers and your stocking[s] and you went to the next person … the last one you saw [was] the nun who looked into your hair to look for bugs.”

Amendment to the Indian Act – soliciting funds for Aboriginal legal claims without permission is made illegal.

En 1922, après avoir été contraint de se retirer du service fédéral, Bryce publia son rapport dans son intégralité, sous le titre: L'histoire d'un crime national: être un registre de l'état de santé des Indiens du Canada de 1904 à 1921.

Duncan Campbell Scott, surintendant adjoint des Affaires indiennes, rend la fréquentation des pensionnats indiens obligatoire pour les enfants indiens âgés de 7 à 15 ans.

C'était l'environnement qui est devenu le foyer de générations d'enfants autochtones. Beaucoup arrivaient dès l'âge de quatre ou cinq ans, et y restaient des années, ne retournant parfois jamais dans leurs familles et leurs communautés pour des visites ou des vacances. Les enfants ont pesé le risque de s'enfuir contre le coût de rester dans les écoles. Beaucoup ont décidé que le risque en valait la peine. Si certains réussissent, ils sont généralement arrêtés par la police et renvoyés dans les écoles. D'autres sont morts dans cette tentative.

Le gouvernement fédéral commence à appliquer les normes provinciales des programmes aux pensionnats et à intégrer les élèves autochtones dans les écoles ordinaires.

Les enfants autochtones séparés de leurs parents, grands-parents et famille élargie - y compris des frères et sœurs, qui ont peut-être fréquenté la même école - ont souffert d'un sentiment de solitude aiguë, de vide spirituel et d'un sentiment d'abandon de la part de leur famille, une situation qui s'est aggravée à mesure qu'ils se débattaient avec le besoin d'apprendre une nouvelle langue et le stress de vivre dans un environnement dangereux. Les effets des mauvais traitements ont été profonds. Certains enfants sont morts après avoir été sévèrement battus. Par désespoir, d'autres se sont suicidés. D'autres encore sont morts sans jamais revoir leurs parents. Telles étaient les «bonnes conditions de vie» qui, selon les responsables, existaient dans les écoles.

Les enfants eux-mêmes étaient extrêmement vulnérables. Physiquement et psychologiquement compromis par l'insuffisance de la nourriture, des vêtements et des abris fournis par les écoles, les élèves étaient vulnérables aux flambées constantes de grippe et de tuberculose. Ils ont également été soumis à des châtiments corporels parfois si sévères qu'ils se sont retrouvés hospitalisés. En outre, de nombreux enfants ont été victimes d'abus sexuels. En effet, le manque de contrôle combiné au faible niveau de qualification requis pour travailler dans les écoles, attirant souvent des personnes inadaptées à travailler avec des enfants et, malheureusement, des prédateurs sexuels.

La Cour suprême du Canada détermine que les Inuits doivent être «classés» comme Indiens et que les ministères qui gèrent les affaires du Nord gèrent également les affaires inuites.

Elsie Paul, Survivant
Pensionnat Sechelt, Colombie-Britannique

“[I remember] kids never having enough to eat. I think back on those days and I wonder was it during the Depression. Was that why there was so little food? Was it because food was rationed at that time? I guess in my own mind I’m trying to justify or make excuses why we didn’t have enough food. There was plenty of food on the table of the people who looked after us. There was butter on that table. We had fat on our bread. That’s what they put on our bread, one slice of bread per meal. The spread that was on there was beef fat or pork fat. When you do your duty and go to clean up the table of the caregivers and you see a beautiful setting there and they have a good choice of food —
. . . Mostly [at home] we lived on game, deer meat, and a lot of seafood prepared traditionally. That was all I knew, my grandmother’s cooking. We had fried bread or oven bread, jam or dried fruits, dried meat, dried fish and clams. Those were all the foods I was familiar with. And to get [to school] and to have a dish of some sort of stew put in front of me that I was not familiar with at all — It must have been pork stew. I remember the rind being in the stew with the hair on it, with fur on it, and the child next to me was saying that you have to eat that food or else you’re going to be punished if you don’t. I think I blanked it out. I don’t know if I ate it.”

Beverly Albrecht, Survivor Mohawk Institute à Brantford, Ontario “I was 7. I was the oldest. My brother was 6. My other sister was 5. The other brother was 4, and my younger sister was 3 … The only time I remember talking to my brothers is Sunday. We have a Sunday dinner. That’s the only time I remember talking to them. The boys sat on one side and the girls on the other. … Because they didn’t want us to get along with the other girls, they would have boxing matches to make us fight just so that we wouldn’t like the other girls, and also, too, because they thought they had so many rules, they thought if we fight with each other we’ll end up taking our anger, or whatever we have, out on the other girls. … I remember fighting with my sister. She’s 2 years younger than me, but we never beat each other. We just did it. … You don’t do it just because you want to. They did it because they wanted us to be angry and to beat up on somebody younger. My healing? I do journaling for myself, like I said, with my women’s circle, we make crafts such as moccasins, dream catchers, and sometimes we quilt and things like that.”    

Abraham Ruban, salle Grolier, Inuvik

“That first night at the Residential School I had nightmares. In the nightmares I saw the face of this Nun and I had nightmares all through the night. I woke up in the morning and I had wet my bed from just being disoriented, scared, and all the other elements. She came out and all the other kids had already gone out and gotten dressed. She came out and saw me still sleeping and realized I had wet my bed. She dragged me out and laid her first beating on me.
My parents had brought me up basically to not take [abuse] from anyone. I started fighting back. She first started with slapping me in the face and dragging me out of bed and calling me a “espèce de cochon” which means dirty old pig. And she had never seen such a low life. So this was my first introduction to this woman. I fought back and the harder I fought the harder she hit. Then she started using her fists on me so I just backed off and we called it even.

That was the first of many. I realized then that this would be stock and trade for the next few years. I could see well into the future what my relationship with her would be like. And it didn’t stop. I would get the [living daylights] kicked out of me and I would just fight back.”

Des révisions majeures sont apportées à la Loi sur les Indiens: les femmes sont autorisées à participer à la démocratie de la bande, les interdictions sur les pratiques et les cérémonies autochtones traditionnelles sont supprimées.

Before long, Aboriginal communities began to experience the full effect of the dysfunction, and indeed devastation, caused by the residential school system. Generations of Survivors have been raised, from as young as four or five years old, in a “family” made up of government and church officials, and school staff. Far short of parental role models, teachers and school administrators used harsh disciplinary methods, and neither encouraged nor showed affection. The residential school system deprived Aboriginal children of their traditions, and of a safe and supportive home in which they were cherished. It produced generations of people who lacked essential interpersonal and relationship skills.

Many Survivors were not equipped with the skills to become loving partners and parents, and had difficulty expressing parental love; many did not know how to handle conflict in a constructive way. When these Survivors became spouses or parents, they did not always interact with others appropriately. The abuse and neglect that Survivors suffered at the schools often resurfaced in their own relationships, where the abused became the abuser. This perpetuated a cycle of violence within families, and produced generations of “broken children,” many of whom also went on to attend residential schools. As parents struggled with the trauma of their own residential school experiences, they remained powerless to prevent the same from being visited upon their own children when it was their time to attend residential school.

By the 1950s, it became obvious that the residential school program had failed to reach its goals: Aboriginal peoples had not been assimilated into the Canadian mainstream, and graduates were not succeeding in their vocations. The situation could no longer be ignored. A policy of integration was now proposed as the best way to proceed, and as the residential school curriculum was reformed to meet national standards, the schools were slowly replaced by day schools. These schools were deemed “the best hope of giving the Indians [and other Aboriginal Peoples] an equal chance with other Canadian citizens to improve their lot and to become fully self-respecting.” The churches, reluctant to relinquish the residential school program, shifted their focus to the care of orphans and children at risk of abuse and neglect.

Les inspecteurs régionaux des Affaires indiennes recommandent l'abolition des pensionnats indiens.

Environ 10 000 élèves fréquentent 60 écoles à travers le pays.

Alors que le mouvement des droits civiques envahissait l'Amérique du Nord dans les années 1960, des organisations cherchant à autonomiser les peuples autochtones ont émergé. Le Mouvement des Indiens d'Amérique aux États-Unis et la National Indian Brotherhood au Canada se sont mobilisés pour le changement social et, avec d'autres développements, ont marqué le début de ce que l'on appelle souvent le mouvement de guérison. Les amendements à la Loi sur les Indiens ont supprimé les interdictions qui avaient forcé les cérémonies traditionnelles à la clandestinité. Et, sous la direction des aînés, les enseignements et les pratiques culturelles autochtones ont refait surface dans les communautés où ils étaient perdus ou difficiles à mettre en pratique. De nombreux Autochtones ont cherché des détenteurs de connaissances dans d'autres communautés proches et éloignées pour faire revivre la spiritualité traditionnelle et réintroduire la guérison.

Modification de la Loi sur les Indiens: Les Indiens peuvent voter sans avoir à renoncer à leur statut d'Indien.

Le partenariat entre le gouvernement et les églises prend fin et le gouvernement fédéral prend le contrôle du système des pensionnats indiens. Le transfert du contrôle des écoles aux bandes indiennes commence.

As these community-based healing efforts began to grow, personal growth programs also began to gain popularity. Alcoholics Anonymous made an important contribution to the healing movement by providing a structured path for individual healing. Later in the early 1970s, federally funded programs that addressed Aboriginal addiction, like the National Native Alcohol and Drug Abuse Program (NNADAP), began working with Native communities. A grass root initiative, “The Four Worlds Elders Conference” of December 1982, brought together forty different tribal groups to discuss strategies to address Aboriginal addictions. And treatment centres, like the Round Lake Treatment Centre (Vernon, BC), incorporated Aboriginal concepts of healing in their addictions program. These and other initiatives brought a greater acceptance and sensitivity to the unique healing needs of Aboriginal peoples in Canada.

Later in that decade, mainstream perspectives on healthcare began to change, and this led to a movement that centred on health promotion and healthy communities. The Declaration of Alma-Ata in 1978 by the World Health Organization defined health as “not only the absence of disease” but also as control over those things which led to health, a view in harmony with traditional Aboriginal concepts of healing. Holistic approaches to health, which emphasize healthy lifestyles, relationships, and communities, together with personal growth programs and traditional spirituality and healing practices have all contributed to the efforts to heal the intergenerational impacts of Residential Schools.

Percy Ballantyne, Survivant
Pensionnat indien de Birtle

Culturally speaking, [First Nations] are a very kind People. I want people to understand that, to know that, who we really are, you know, not the way they perceive us to be. Because for too long we’ve been told what to do, how to act, when to say things, when to speak up, who you should be, you know. The time is here now to tell the truth, to really tell the truth and to tell society who we really are.

… We’re the People from the north in the medicine wheel. We sit in the north. That’s who we are. That’s the real identity part of us (speaking Native language). That’s who we are.

. . . Continuez simplement à marcher dans la vie, comme si j'étais déjà conditionné par l'amour, avec soin, avec les sages enseignements de mes aînés dans la communauté. Ce sont eux qui m'ont vraiment porté dans la vie pour pouvoir faire les bons choix dans la vie, les bonnes décisions.

. . . This is not our society. This is White society. This is not First Nations society. This is not our life. . . . Gang life is not our life. Wife-beating is not our life. All kinds of things that are happening, that’s not us. That’s not our life . . .
So I find different ways I can work and heal, work with other people.”

Environ 1 200 enfants sont inscrits dans 12 pensionnats à travers le Canada. Les pensionnats au sens de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens (IRSSA). Cela n'inclut pas les nombreuses écoles qui n'étaient pas parties à l'accord.

The Constitution Act is amended and now recognizes and affirms the rights of “Indian, Inuit, and Métis peoples of Canada.”

Entre 1986 et 1994, l'Église Unie, les Missionnaires catholiques Oblats de Marie Immaculée, l'Église anglicane et l'Église presbytérienne présentent des excuses officielles pour leur participation au Système des pensionnats indiens.

L'escalade des problèmes sociaux dans les communautés autochtones et le conflit entre les groupes autochtones et le gouvernement fédéral au milieu des années 1990 ont attiré une plus grande attention et une plus grande concentration sur l'héritage destructeur de l'expérience des pensionnats indiens. Les dirigeants autochtones ont également aidé à amorcer un dialogue entre les Survivants, le gouvernement fédéral et les Canadiens. En 1991, par exemple, le chef national Phil Fontaine a divulgué au public les abus qu'il a subis alors qu'il fréquentait un pensionnat. Dans ce climat de divulgation et de dialogue,  http://www.ainc-inac.gc.ca/ch/rcap/sg/sgmm_e.html La Commission royale sur les peuples autochtones (CRPA) a été créée.

Arthur Henry Plint, ancien superviseur du pensionnat indien d'Alberni, plaide coupable à 16 chefs d'attentat à la pudeur contre des étudiants et est condamné à 11 ans de prison.

Peu à peu, les pensionnats indiens restants ont fermé ou ont été transférés au contrôle de bandes indiennes au cours des dernières décennies du XXe siècle. Le dernier pensionnat indien géré par une bande, le pensionnat indien Gordon à Punnichy, en Saskatchewan, a fermé ses portes en 1996.

Les enfants autochtones qui ont fréquenté et vécu le Système des pensionnats indiens sont maintenant connus sous le nom de Survivants, un terme qui reconnaît tragiquement les nombreux enfants qui n'ont pas survécu à l'expérience scolaire. Environ 80 000 Survivants sont toujours en vie aujourd'hui. Les enfants maltraités sont souvent incapables d'exprimer leurs sentiments à propos de la violence parce qu'ils peuvent intérioriser leur colère, leur peur, leur chagrin et leur culpabilité.

In response to RCAP’s five-volume report that revealed an overwhelming link between the social crisis in Aboriginal communities and the Residential School System, the government developed an “Agenda for Action with First Nations.” This agenda led to the creation of the Aboriginal Healing Foundation (AHF) as a means to fund community-based healing initiatives over a 10-year period. In turn, the AHF created the Legacy of Hope Foundation (LHF) in 2000. The mandate of the Legacy of Hope Foundation is to educate and raise awareness and understanding of the legacy of residential schools, including the effects and intergenerational impacts on First Nation, Inuit and Metis people, and to support the ongoing healing process of Residential School Survivors. Fulfilling this mandate helps to support reconciliation between generations of Aboriginal peoples, and between Aboriginal and non-Aboriginal Canadians.

The federal government issues Gathering Strength: Canada’s Aboriginal Action Plan which is “designed to renew the relationship with Aboriginal people of Canada.” The Aboriginal Healing Foundation is established to manage a $350 million healing fund over ten years.

“Intergenerational Survivor” refers to any individual who has been affected by the intergenerational dysfunction created by the experience of attending residential school; this includes those who have been abused by persons who are Survivors or victims of survivors and, more generally, those who inhabit dysfunctional communities whose roots lie in the fracturing of family and community wrought by the generations of children who were separated from their families. In the early 1990s, an estimated 287,350 intergenerational survivors were living across Canada, both on- and off-reserves.

Phil Fontaine, plus tard chef national de l'Assemblée des Premières Nations, parle publiquement des mauvais traitements qu'il a subis au pensionnat.

Formerly part of the Northwest Territories, Nunavut, meaning “our land” in Inuktitut, becomes Canada’s third and largest territory.

Intergenerational Survivors have been indirectly affected by the residential schools because they were raised by people who had been so badly abused – physically and emotionally – and these people were, at times, unable to parent their own children. In fact, the lack of parenting skills is one of the most profound outcomes of the residential school system. It is perhaps one of the most inevitable outcomes, too, because of the extremely negative social conditioning of residential school students.

“Intergenerational Impacts”* refer to “the effects of physical and sexual abuse that were passed on to the children, grandchildren and great-grandchildren of Aboriginal people who attended the residential school system.”

Au cours des cinq cents dernières années, les peuples autochtones ont subi des traumatismes historiques. Aujourd'hui, les Autochtones commencent à comprendre que bon nombre de leurs problèmes sociaux actuels sont profondément enracinés dans le traumatisme causé par l'expérience des pensionnats. Ce traumatisme historique non résolu continuera d'affecter les individus et les communautés autochtones jusqu'à ce qu'il soit entièrement traité, psychologiquement, émotionnellement, physiquement et spirituellement.

Basilic Ambres, Survivant
École St. Michaels,

Alert Bay“I was [at the school] nine years apparently. I didn’t know. We didn’t know how long we were there. Nobody cared. We didn’t care about education. That wasn’t the point. Survival was the thing that we cared about and survival was the only thing that motivated us, all my friends. There’s only a little handful of us left. That’s all. Dozens committed suicide, drowned or drank themselves to death. Some went under with drugs.

…but you’ve got to heal. That’s number one. You’ve got to heal. And you’ve got to look at yourself. You’ve got to come to the conclusion that you’re not a bad guy or you’re not a bad woman . . . We need to get back to the roots of a lot of things.

One of the things I tried to promote in one of our [healing] meetings … was to get back the feeling of respect for our women that we were losing. We no longer respected our women. Quite often we mistreated them badly. We never got to that because of the hurt that people had.

. . .it bothers me when people come up to me and say, “You’ve got to learn how to live, man, you’ve got to learn to accept these things. It’s happened. It’s gone.” It hasn’t gone. The Residential Schools thing is the biggest factor that has shaken the Indian people down to their roots and it’s the thing that has changed our total look on history.”

Le chef national de l'APN, Phil Fontaine, annonce un recours collectif contre le gouvernement du Canada pour l'héritage des pensionnats indiens.

Le gouvernement fédéral, les représentants légaux d'anciens élèves, l'Assemblée des Premières Nations, les représentants inuits et les églises signent la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens (IRSSA). L'IRSSA est controversée pour certains et ne représente pas les Survivants de toutes les écoles.

As Survivors and advocate groups pressured the government to address Survivors’ concerns, a substantial number of class action lawsuits were initiated. After negotiation with key Aboriginal groups and representatives, the Government of Canada implemented the “Convention de règlement relative aux pensionnats indiens” in 2007. The agreement provided for restitution and redress through a number of financial initiatives and programs. Processes for the resolution of claims and for the reimbursement of legal expenses were established, and funds were allotted for healing and commemoration initiatives like those conducted on the “National Day of Reconciliation.” A Funding Allowance also endowed the Aboriginal Healing Foundation with $125 million for a five-year period. Programs included a “Common Experience Payment” program, a Commemoration Program, and an Advocacy and Public Information program. In addition, the Commission vérité et réconciliation (TRC) a été créé.

Dans le cadre de l'IRSSA, la Commission de vérité et réconciliation du Canada (CVR) est lancée.

While Pope Benedict XVI expressed “sorrow” about the abuse of residential school students during a private meeting with Phil Fontaine, National Chief of the Assembly of First Nations, as of 2013, the Canadian Conference of Catholic Bishops continues to refuse to issue a formal apology.

Viola Papequash, Survivor Gordon’s Residential School, Punnichy, Saskatchewan “I say the prayers with [youth] and I talk about Residential Schools with them. I don’t talk about all my experiences, but I do say that I have been to Residential School so maybe youth will understand. They are struggling with a lot of issues, the youth are, and one is identity and self-esteem and being proud of who they are. It hasn’t been passed on from their parents because of Residential School. So I see the younger generation struggling with that, not knowing who they are and not knowing how to be in the world, you know. . . . That’s our belief as First Nations that we don’t just think about ourselves. We have to think of the next generation and the ones yet to come. I’ll end with that. We have to think about the ones yet to come. They’re not here yet, but we have to prepare for them. And preparing means we’ve got to put down that hurt and that pain we carry now. We can’t let that be our life.”