La loi visant à encourager la civilisation progressive des tribus indiennes de cette province et à modifier les lois relatives aux Indiens (communément appelée loi sur la civilisation progressive) exige que tous les hommes indiens âgés de plus de 21 ans sachant parler, lire et écrire l'anglais ou le français seront «émancipés» ,? ce qui signifie qu'ils doivent renoncer à leur statut d'Indien et devenir un sujet britannique.

Les Récollets, un ordre religieux français, fondent le premier pensionnat, près de Québec.

L'éducation autochtone était depuis longtemps une priorité pour les dirigeants et les gouvernements autochtones et britanniques (et plus tard canadiens). Cependant, les changements politiques et économiques provoqués par les événements du dix-neuvième siècle en ont rapidement fait un moment critique. Conscients de l’impact à long terme de ces changements sur leur vie et leur culture traditionnelles, un certain nombre de dirigeants autochtones ont engagé des négociations avec les ordres religieux et les représentants du gouvernement pour créer un système d’éducation équitable pour tous.

Les Récollets, un ordre religieux français, fondent le premier pensionnat, près de Québec.

En 1880, onze écoles fonctionnaient dans le Dominion du Canada.

La Loi sur les Indiens est promulguée et donne au gouvernement le droit exclusif de créer une législation concernant les Indiens et les terres indiennes. Cette loi identifie qui est un Indien et établit les droits juridiques connexes.

De toute évidence, le nouveau gouvernement du Dominion avait beaucoup de travail à faire. Les politiciens se sont immédiatement occupés de rédiger la législation nécessaire, et dans les premières décennies de la Confédération, ils ont adopté les deux lois suivantes: la loi pour la civilisation progressive de l'Indien (1869), qui appelait à «que tous les Indiens soient civilisés». et la Loi sur les Indiens (1876), qui a légalement établi le droit du gouvernement fédéral de créer des lois qui s'appliqueraient aux peuples autochtones. Une fois ces bases législatives établies, on a peu de temps après tenté d'élaborer une stratégie éducative qui assimilerait complètement les enfants autochtones.

La Loi sur les terres fédérales encourage l'établissement européen dans les provinces des Prairies en cédant 160 acres de terre à tout colon qui construira une ferme sur la terre et cultivera au moins 40 acres.

La Loi constitutionnelle (également connue sous le nom d'Acte de l'Amérique du Nord britannique) crée le Dominion du Canada, qui comprend l'Ontario, le Québec, le Nouveau-Brunswick et la Nouvelle-Écosse.

«Cette branche du service indien a jamais été reconnue comme l'une des caractéristiques les plus importantes, sinon peut-être la plus importante, du système extensif qui opère vers la civilisation de nos races indigènes, ayant ses débuts dans de petites choses. La première étape étant la création d'écoles de jour dans les réserves de portée et d'influence limitées, le premier pas en avant a été la création de pensionnats à l'intérieur et à l'extérieur des réserves. L'effet bienfaisant de celles-ci devenant aussitôt apparent, une impulsion fut ainsi donnée au mouvement en direction de la formation industrielle, qui fut aussitôt engagé lors de la création de nos anciennes institutions industrielles ... jusqu'à aujourd'hui, le Dominion a eu à sa disposition un système qui prévoit pour ses pupilles indiennes un cours pratique de formation industrielle, digne d'une citoyenneté utile les jeunes d'un peuple qui, une génération au-delà, étaient des sauvages pratiquement sans retenue». Dominion du Canada. Rapport annuel du ministère des Affaires indiennes pour l'année terminée le 31 décembre 1896. p. 291. AE Forget, commissaire indien.

Le gouvernement fédéral et certaines églises chrétiennes concluent un accord officiel pour faire fonctionner les pensionnats.

«Langue crie; et, sans doute, l'introduction de quelques garçons blancs, disons un sur dix, aiderait grandement à les faire parler en anglais, et ainsi se familiariser avec la langue. En ce qui concerne l'école des filles, je pense que c'est une nécessité. Le succès avec les quelques filles déjà scolarisées est une garantie du succès de l'entreprise; et il est clair que pour éduquer uniquement les garçons, ils retourneraient bientôt aux vieilles habitudes, si les filles n'étaient pas enseignées à coopérer aux travaux domestiques. Je ne pense pas qu'il soit possible que les filles que j'ai vues à l'école, avec leurs robes soignées et leur façon ordonnée de faire le travail domestique, puissent jamais revenir aux vieilles habitudes des Indiens. Ce seront les futures mères; et il est très important de les avoir correctement form et éduq.»Dominion du Canada. Rapport annuel du ministère des Affaires indiennes pour l'année terminée le 31 décembre 1886. P. 146. Alex McGibbon, inspecteur des agences et réserves indiennes.

Des allégations de violence physique et sexuelle émergent à la Rupert's Land School de Selkirk, au Manitoba.

Les Premières Nations et les Métis, dont Louis Riel, Gabriel Dumont, Poundmaker et Big Bear, se battent pour la reconnaissance des droits fonciers et issus de traités en Saskatchewan. Riel et d'autres dirigeants sont pendus pour trahison. Poundmaker, Big Bear et d'autres sont emprisonnés.

Les leçons, cependant, ne concernaient pas seulement l'agriculture et l'entretien ménager. En fait, certaines se sont avérées assez politiques. Dans le cadre de leurs études à la Regina Industrial School, par exemple, des étudiants autochtones ont été emmenés voir l'exécution de Louis Riel. Ce jour-là, les enfants ont appris que les personnes qui se sont prononcées en faveur des droits des Autochtones se mettaient en danger. Les enfants devraient trouver des héros et des modèles de rôle acceptables issus de la culture blanche.

Amendement à la Loi sur les Indiens - les cérémonies traditionnelles indiennes, comme les potlatchs et la danse du soleil, sont interdites.

Suite aux recommandations formulées dans le rapport Davin, Sir John A. Macdonald autorise la création de pensionnats industriels dans l'Ouest canadien.

Modification de la Loi sur les Indiens: les peuples autochtones peuvent être retirés des réserves situées à proximité ou dans les villes de plus de 8 000 habitants.

En 1905, le Manitoba, la Colombie-Britannique, l'Île-du-Prince-Édouard, l'Alberta et la Saskatchewan se sont joints au Dominion du Canada, Terre-Neuve se joint en 1949.

Pour la plupart, les responsables du gouvernement et de l'église ont réussi à ignorer ces voix opposées. Cependant, les rapports de santé des écoles ne pouvaient pas être aussi facilement écartés. Les flambées de tuberculose en cours dans les écoles faisaient des ravages sur les vies des élèves. Cette maladie s'est propagée rapidement dans les dortoirs des écoles mal ventilés et surpeuplés, et les élèves autochtones malnutris et physiquement affaiblis ont facilement succombé à l'infection. Des milliers d'enfants des pensionnats sont morts de la tuberculose et des nombreuses autres maladies qu'ils ont contractées dans les écoles.

L'école industrielle de Regina était censée créer un environnement où les enfants indiens seraient «civilisés». et où ils apprendraient la langue et les compétences nécessaires pour entrer sur le marché du travail canadien en tant que gens de métier. A-t-il réussi? Cela dépendait de qui vous avez demandé. Certaines personnes ont célébré l'école comme «l'une des plus réussies de l'Ouest canadien». D'autres, cependant, ont estimé que c'était peut-être un peu trop réussi. Les débats ont rapidement fait rage à la Chambre des communes, alors que l'opposition critiquait les dépenses du gouvernement dans les écoles industrielles. Le ministre du ministère des Affaires indiennes a tenté de défendre la position du gouvernement en faisant valoir que «le ministère de la conception des écoles industrielles n'a jamais eu pour politique de pousser les élèves indiens à concurrencer les blancs». Cependant, la pression politique continue a finalement entraîné un changement dans les écoles de conception originale: les écoles industrielles se concentreraient désormais exclusivement sur l'agriculture. Les garçons autochtones deviendraient «des agriculteurs à portée de main» ,? et les filles autochtones apprendraient les compétences nécessaires pour devenir «d'excellentes femmes de ménage». (Note, Affaires indiennes, 1904).

Peu de temps après, le gouvernement a commencé à entendre de nombreuses plaintes sérieuses et légitimes de la part de parents et de dirigeants autochtones: les enseignants étaient sous-qualifiés, l'accent étant mis sur le zèle religieux. L'instruction religieuse était source de division, et il y a eu des allégations d'abus physiques et sexuels. Ces préoccupations, cependant, n'avaient aucune conséquence juridique. En vertu de la Loi sur les Indiens, tous les Autochtones étaient, par définition légale, des pupilles de l'État. Les administrateurs scolaires se sont vu confier la tutelle, ce qui signifie qu'ils ont tous les droits parentaux. Les plaintes ont continué. Les administrateurs scolaires, les enseignants, les agents indiens et même certains bureaucrates du gouvernement ont commencé à exprimer leurs inquiétudes. Tous ont appelé à des réformes majeures du système.

Quarante-cinq écoles résidentielles / industrielles sont en activité au Canada.

Malgré une campagne agressive pour augmenter le nombre d'élèves, le gouvernement était déterminé à maintenir au minimum les coûts de fonctionnement des écoles. Le manque de fonds suffisants a entraîné des bâtiments mal construits, une nourriture et des vêtements insuffisants pour les étudiants et une programmation inadéquate.

Le médecin-chef des Affaires indiennes, Peter Henderson Bryce, rapporte que les conditions dans les écoles sont «dangereuses pour la santé». En 1922, il a auto-publié un rapport complet sur ces conclusions intitulé «Un crime national».

Modification de la Loi sur les Indiens - Les autochtone de l'Ouest doivent demander une autorisation officielle avant de se présenter en costume autochtone? dans toute danse publique, spectacle, exposition, bousculade ou reconstitution historique.

Tout le monde n'a pas accueilli favorablement le rapport du Dr Bryce, ni même les conclusions similaires d'autres. Ses demandes de fonds supplémentaires pour répondre à certains des problèmes de santé fondamentaux ont été rejetées. Certaines parties de son rapport incriminant ont été supprimées par Duncan Campbell Scott, surintendant des Affaires indiennes, qui a également mis fin au poste d'inspecteur médical. De toute évidence, la santé des écoliers autochtones n'allait pas devenir une priorité.

Les élèves ont d'abord appris la menuiserie, la forge, l'imprimerie, l'élevage et d'autres métiers. Cependant, l'instruction a finalement dégénéré pour faire en sorte que les autochtones, qui ne sont plus compétitifs dans ces métiers, restent dans la classe socio-économique la plus basse des ouvriers agricoles (au lieu des agriculteurs), des ouvriers généraux (au lieu des artisans qualifiés) et, pour les jeunes femmes, travailleurs domestiques. L'ère de l'école industrielle a coûté cher aux Survivants: l'abandon de l'identité culturelle et, plus tard, hors réserve, la perte du statut d'Indien. Des décennies plus tard, un système scolaire modifié a été mis en place. Ces écoles étaient situées hors des réserves, où les enfants vivaient pendant l'année scolaire ou, dans certains cas, toute l'année. Pourtant, il ne s'agissait pas d'une amélioration par rapport au modèle des écoles industrielles, et les premières années de l'ère des pensionnats indiens ont été marquées par la maltraitance et la négligence.

Une fois de plus, le sous-financement est à l'origine de nombreux problèmes dans les écoles. Le gouvernement avait conçu une formule de financement par habitant en 1892 pour essayer de contrôler les coûts de fonctionnement: les paiements étaient basés sur les besoins de chaque école. Mais le développement rapide de nouvelles écoles, combiné à la concurrence entre les groupes confessionnels pour le financement, a rapidement rendu impossible le bon fonctionnement de la formule. Les administrateurs scolaires se sont disputés plus d'élèves, quel que soit le mauvais état des bâtiments scolaires. Alors que le financement continuait de diminuer, tout le monde dans les écoles a souffert. Il est devenu difficile pour les écoles d'embaucher des enseignants qualifiés. L'effroyable pauvreté des écoles a également produit des conditions de travail impossibles. Le personnel a travaillé de longues heures pour des salaires maigres dans des environnements insalubres et surpeuplés. Beaucoup d'entre eux ont évacué leurs frustrations sur les enfants.

Le type d'école que fréquentaient les enfants autochtones dépendait de l'époque et du lieu où ils vivaient. Avant le Système des pensionnats indiens, les écoles industrielles existaient à la fois dans les réserves et hors des réserves et étaient, pour la plupart, fréquentées par des enfants en résidence. Il existe peu de récits de première main de survivants de cette période, mais les preuves suggèrent que certains survivants ont eu une expérience scolaire positive et ont ensuite mené une vie réussie dans leur métier. Ces écoles ont mis l'accent sur l'instruction religieuse et enseigné l'agriculture et les métiers spécialisés, de sorte que leurs «diplômés» pourrait être productif dans la société canadienne majoritaire dans la mesure du possible, étant donné le racisme de l'époque.

Shirley I. Williams, Ojibwe, a fréquenté le pensionnat St. Joseph à Spanish, Ontario, à l'âge de 10 ans. Elle est maintenant professeure émérite et aînée ojibwée au Département des études autochtones de l'Université Trent, à Peterborough. Lorsque Shirley Pheasant (Williams), âgée de dix ans, est entrée au pensionnat St. Joseph à Spanish, en Ontario, en 1949, elle ne pouvait parler que sa langue autochtone, l'ojibwe. Shirley se souvient de ce que c'était quand elle est arrivée pour la première fois : « Quand j'ai vu [St. Joseph's] c'était gris. Un bâtiment en briques quand il pleut est sombre et gris, vous savez. C'est une journée moche mais le sentiment était ? de laideur. [L]a barrière s'est ouverte et le bus est entré, et je pense que quand la barrière s'est fermée ? il m'est arrivé quelque chose, quelque chose de verrouillé, c'est comme si mon cœur s'était verrouillé, parce qu'il pouvait entendre que… [le tintement des grilles] … le bus s'est arrêté et puis la sœur ou la religieuse ? elle est entrée et elle avait l'air très très fâché, et je pouvais imaginer ce qu'elle essayait de dire, parce que c'est ce que mes sœurs m'ont dit, ce qu'elle dirait probablement, alors j'avais en tête ce qu'elle essayait de nous dire , qu'on descende du bus [et] qu'on y va deux par deux ? monter les escaliers… les escaliers étaient, eh bien, c'était quatre étages et pas d'ascenseur et nous devions monter les escaliers avec nos valises. …[au sommet de l'escalier . . . on vous a demandé votre nom … et c'est une autre chose à laquelle ma mère m'a préparé … alors j'étais très fier de dire oui que mon nom était Shirley Pheasant et ensuite ils vous ont donné un numéro et alors vous êtes descendu et ils vous en ont donné un autre paquet avec votre chemise ? vos bloomers et vos bas et vous êtes allé voir la personne suivante… la dernière que vous avez vue [était] la religieuse qui a regardé dans vos cheveux pour chercher des insectes.»

Amendement à la Loi sur les Indiens - la sollicitation de fonds pour des revendications juridiques autochtones sans permission est rendue illégale.

En 1922, après avoir été contraint de se retirer du service fédéral, Bryce publia son rapport dans son intégralité, sous le titre: L'histoire d'un crime national: être un registre de l'état de santé des Indiens du Canada de 1904 à 1921.

Duncan Campbell Scott, surintendant adjoint des Affaires indiennes, rend la fréquentation des pensionnats indiens obligatoire pour les enfants indiens âgés de 7 à 15 ans.

C'était l'environnement qui est devenu le foyer de générations d'enfants autochtones. Beaucoup arrivaient dès l'âge de quatre ou cinq ans, et y restaient des années, ne retournant parfois jamais dans leurs familles et leurs communautés pour des visites ou des vacances. Les enfants ont pesé le risque de s'enfuir contre le coût de rester dans les écoles. Beaucoup ont décidé que le risque en valait la peine. Si certains réussissent, ils sont généralement arrêtés par la police et renvoyés dans les écoles. D'autres sont morts dans cette tentative.

Le gouvernement fédéral commence à appliquer les normes provinciales des programmes aux pensionnats et à intégrer les élèves autochtones dans les écoles ordinaires.

Les enfants autochtones séparés de leurs parents, grands-parents et famille élargie y compris les frères et sœurs, qui ont pu fréquenter la même école, souffraient de sentiments de solitude aiguë, de vide spirituel et d'un sentiment d'abandon de la part de leurs familles, une situation aggravée alors qu'ils luttaient avec le besoin d'apprendre une nouvelle langue et le stress de vivre dans un environnement dangereux. Les effets des mauvais traitements ont été profonds. Certains enfants sont morts après avoir été sévèrement battus. Par désespoir, d'autres se sont suicidés. D'autres encore sont morts sans jamais revoir leurs parents. Telles étaient les «Bonnes conditions de vie» que les fonctionnaires prétendaient exister dans les écoles.

Les enfants eux-mêmes étaient extrêmement vulnérables. Physiquement et psychologiquement compromis par l'insuffisance de la nourriture, des vêtements et des abris fournis par les écoles, les élèves étaient vulnérables aux flambées constantes de grippe et de tuberculose. Ils ont également été soumis à des châtiments corporels parfois si sévères qu'ils se sont retrouvés hospitalisés. En outre, de nombreux enfants ont été victimes d'abus sexuels. En effet, le manque de contrôle combiné au faible niveau de qualification requis pour travailler dans les écoles, attirant souvent des personnes inadaptées à travailler avec des enfants et, malheureusement, des prédateurs sexuels.

La Cour suprême du Canada détermine que les Inuits doivent être «classés» comme Indien et que les ministères qui géraient les affaires du Nord géreraient également les affaires inuites.

Elsie Paul, Survivant
Pensionnat Sechelt, Colombie-Britannique

«[Je me souviens] que les enfants n'ont jamais assez à manger. Je repense à ces jours et je me demande si c'était pendant la Dépression. Est-ce pour cela qu'il y avait si peu de nourriture? Était-ce parce que la nourriture était rationnée à ce moment-là? Je suppose que dans mon propre esprit, j'essaie de justifier ou de trouver des excuses pour lesquelles nous n'avions pas assez de nourriture. Il y avait beaucoup de nourriture sur la table des gens qui s'occupaient de nous. Il y avait du beurre sur cette table. Nous avions de la graisse sur notre pain. C'est ce qu'ils mettent sur notre pain, une tranche de pain par repas. La tartinade qui s'y trouvait était de la graisse de boeuf ou de la graisse de porc. Lorsque vous faites votre devoir et que vous allez nettoyer la table des soignants et que vous voyez un cadre magnifique là-bas et qu'ils ont un bon choix de nourriture -
. . . La plupart du temps [à la maison] nous vivions de gibier, de viande de cerf et de nombreux fruits de mer préparés traditionnellement. C'était tout ce que je savais, la cuisine de ma grand-mère. Nous avions du pain frit ou du pain au four, de la confiture ou des fruits secs, de la viande séchée, du poisson séché et des palourdes. Ce sont tous les aliments que je connaissais. Et pour aller [à l'école] et avoir devant moi un plat d'une sorte de ragoût que je ne connaissais pas du tout - ça devait être du ragoût de porc. Je me souviens que la couenne était dans le ragoût avec les cheveux dessus, avec de la fourrure dessus, et l'enfant à côté de moi disait que vous devez manger cette nourriture ou bien vous allez être puni si vous ne le faites pas. Je pense que je l'ai effacé. Je ne sais pas si je l'ai mangé.»

Beverly Albrecht, Survivor Mohawk Institute à Brantford, Ontario «J'avais 7 ans. J'étais le plus âgé. Mon frère avait 6 ans. Mon autre sœur avait 5 ans. L'autre frère avait 4 ans et ma sœur cadette 3 ans? La seule fois où je me souviens avoir parlé à mes frères, c'est dimanche. Nous avons un dîner du dimanche. C'est la seule fois où je me souviens de leur avoir parlé. Les garçons étaient assis d'un côté et les filles de l'autre. ? Parce qu'ils ne voulaient pas que nous nous entendions avec les autres filles, ils auraient des matchs de boxe pour nous faire combattre juste pour que nous n'aimions pas les autres filles, et aussi, aussi, parce qu'ils pensaient qu'ils avaient tellement de règles, ils pensaient que si nous nous battions les uns avec les autres, nous finirions par prendre notre colère, ou tout ce que nous avons, sur les autres filles. ? Je me souviens m'être battu avec ma sœur. Elle a 2 ans de moins que moi, mais nous ne nous sommes jamais battus. Nous venons de le faire. ? Vous ne le faites pas simplement parce que vous le souhaitez. Ils l'ont fait parce qu'ils voulaient que nous soyons en colère et que nous battions quelqu'un de plus jeune. Ma guérison? Je fais de la journalisation pour moi-même, comme je l'ai dit, avec mon cercle de femmes, nous fabriquons des objets artisanaux tels que des mocassins, des attrape-rêves, et parfois nous édredons et des choses comme ça.»    

Abraham Ruban, salle Grolier, Inuvik

«Cette première nuit au pensionnat, j'ai fait des cauchemars. Dans les cauchemars, j'ai vu le visage de cette religieuse et j'ai fait des cauchemars toute la nuit. Je me suis réveillé le matin et j'avais mouillé mon lit simplement parce que j'étais désorienté, effrayé et tous les autres éléments. Elle est sortie et tous les autres enfants étaient déjà sortis et se sont habillés. Elle est sortie et m'a vu encore endormie et s'est rendu compte que j'avais mouillé mon lit. Elle m'a traîné dehors et m'a frappé pour la première fois.
Mes parents m'avaient élevé essentiellement pour ne prendre [la violence] de personne. J'ai commencé à riposter. Elle a d'abord commencé par me gifler au visage et me tirer hors du lit et m'appeler une? Espèce de cochon? ce qui signifie vieux cochon sale. Et elle n'avait jamais vu une vie aussi basse. C'était donc ma première introduction à cette femme. J'ai riposté et plus je me suis battue, plus elle a frappé fort. Puis elle a commencé à utiliser ses poings sur moi alors j'ai reculé et nous l'avons même appelé.

C'était le premier d'une longue série. J'ai réalisé alors que ce serait le stock et le commerce pour les prochaines années. Je pouvais voir dans le futur à quoi ressemblerait ma relation avec elle. Et ça ne s'est pas arrêté. Je me ferais chasser les [lumières du jour vivantes] et je me battrais simplement.»

Des révisions majeures sont apportées à la Loi sur les Indiens: les femmes sont autorisées à participer à la démocratie de la bande, les interdictions sur les pratiques et les cérémonies autochtones traditionnelles sont supprimées.

Peu de temps après, les communautés autochtones ont commencé à ressentir le plein effet du dysfonctionnement, voire de la dévastation, causé par le système des pensionnats indiens. Des générations de Survivants ont été élevés, dès l'âge de quatre ou cinq ans, dans une «Famille» composé de représentants du gouvernement et de l'église, et du personnel scolaire. Loin des modèles parentaux, les enseignants et les administrateurs scolaires ont utilisé des méthodes disciplinaires dures, et n'ont ni encouragé ni montré d'affection. Le système des pensionnats indiens a privé les enfants autochtones de leurs traditions et d'un foyer sûr et accueillant dans lequel ils étaient chéris. Il a produit des générations de personnes dépourvues de compétences interpersonnelles et relationnelles essentielles.

De nombreux Survivants n'avaient pas les compétences nécessaires pour devenir des partenaires et des parents aimants et avaient de la difficulté à exprimer l'amour parental; beaucoup ne savaient pas comment gérer les conflits de manière constructive. Lorsque ces Survivants sont devenus conjoints ou parents, ils n'interagissaient pas toujours avec les autres de manière appropriée. Les mauvais traitements et la négligence dont les Survivants ont souffert dans les écoles ont souvent refait surface dans leurs propres relations, où les victimes de violence sont devenues les agresseurs. Cela a perpétué un cycle de violence au sein des familles et produit des générations «d'enfants brisés». beaucoup d’entre eux ont également fréquenté les pensionnats indiens. Alors que les parents étaient aux prises avec le traumatisme de leurs propres expériences dans les pensionnats indiens, ils sont restés impuissants à empêcher que la même chose soit visitée sur leurs propres enfants quand il était temps d'aller au pensionnat.

Dans les années 1950, il est devenu évident que le programme des pensionnats indiens n'avait pas atteint ses objectifs: les peuples autochtones n'avaient pas été assimilés au courant canadien et les diplômés ne réussissaient pas dans leurs vocations. La situation ne pouvait plus être ignorée. Une politique d'intégration a maintenant été proposée comme la meilleure façon de procéder, et à mesure que le programme des pensionnats a été réformé pour répondre aux normes nationales, les écoles ont été lentement remplacées par des externats. Ces écoles étaient considérées comme «le meilleur espoir de donner aux Indiens [et aux autres peuples autochtones] une chance égale aux autres citoyens canadiens d'améliorer leur sort et de devenir pleinement respectueux d'eux-mêmes». Les églises, réticentes à abandonner le programme des pensionnats indiens, se sont concentrées sur la prise en charge des orphelins et des enfants à risque de maltraitance et de négligence.

Les inspecteurs régionaux des Affaires indiennes recommandent l'abolition des pensionnats indiens.

Environ 10 000 élèves fréquentent 60 écoles à travers le pays.

Alors que le mouvement des droits civiques envahissait l'Amérique du Nord dans les années 1960, des organisations cherchant à autonomiser les peuples autochtones ont émergé. Le Mouvement des Indiens d'Amérique aux États-Unis et la National Indian Brotherhood au Canada se sont mobilisés pour le changement social et, avec d'autres développements, ont marqué le début de ce que l'on appelle souvent le mouvement de guérison. Les amendements à la Loi sur les Indiens ont supprimé les interdictions qui avaient forcé les cérémonies traditionnelles à la clandestinité. Et, sous la direction des aînés, les enseignements et les pratiques culturelles autochtones ont refait surface dans les communautés où ils étaient perdus ou difficiles à mettre en pratique. De nombreux Autochtones ont cherché des détenteurs de connaissances dans d'autres communautés proches et éloignées pour faire revivre la spiritualité traditionnelle et réintroduire la guérison.

Modification de la Loi sur les Indiens: Les Indiens peuvent voter sans avoir à renoncer à leur statut d'Indien.

Le partenariat entre le gouvernement et les églises prend fin et le gouvernement fédéral prend le contrôle du système des pensionnats indiens. Le transfert du contrôle des écoles aux bandes indiennes commence.

Au fur et à mesure que ces efforts de guérison communautaires ont commencé à se développer, les programmes de croissance personnelle ont également commencé à gagner en popularité. Les Alcooliques anonymes ont apporté une contribution importante au mouvement de guérison en fournissant un chemin structuré pour la guérison individuelle. Plus tard, au début des années 1970, des programmes financés par le gouvernement fédéral qui traitaient de la toxicomanie chez les Autochtones, comme le Programme national de lutte contre l'abus de l'alcool et des drogues chez les Autochtones (PNLAADA), ont commencé à travailler avec les communautés autochtones. Une initiative de base, «The Four Worlds Elders Conference», de décembre 1982, a réuni quarante groupes tribaux différents pour discuter des stratégies de lutte contre la toxicomanie chez les Autochtones. Et les centres de traitement, comme le Round Lake Treatment Centre (Vernon, C.-B.), ont intégré les concepts autochtones de guérison dans leur programme de traitement des dépendances. Ces initiatives et d'autres ont permis une meilleure acceptation et une plus grande sensibilité aux besoins de guérison uniques des peuples autochtones du Canada.

Plus tard au cours de cette décennie, les perspectives dominantes sur les soins de santé ont commencé à changer, ce qui a conduit à un mouvement centré sur la promotion de la santé et des communautés saines. La Déclaration d'Alma-Ata en 1978 par l'Organisation mondiale de la Santé définit la santé comme «non seulement l'absence de maladie». mais aussi comme contrôle de ce qui mène à la santé, une vision en harmonie avec les concepts autochtones traditionnels de guérison. Les approches holistiques de la santé, qui mettent l'accent sur des modes de vie sains, des relations et des communautés saines, ainsi que des programmes de croissance personnelle et des pratiques traditionnelles de spiritualité et de guérison, ont toutes contribué aux efforts visant à guérir les effets intergénérationnels des pensionnats indiens.

Percy Ballantyne, Survivant
Pensionnat indien de Birtle

Sur le plan culturel, [les Premières nations] sont un peuple très gentil. Je veux que les gens comprennent cela, sachent cela, qui nous sommes vraiment, vous savez, pas la façon dont ils nous perçoivent. Parce que depuis trop longtemps on nous a dit quoi faire, comment agir, quand dire des choses, quand parler, qui vous devriez être, vous savez. Le moment est venu de dire la vérité, de vraiment dire la vérité et de dire à la société qui nous sommes vraiment.

? Nous sommes les gens du nord dans la roue médicinale. Nous sommes assis dans le nord. C'est qui nous sommes. C'est la vraie identité de nous (parler la langue autochtone). C'est qui nous sommes.

. . . Continuez simplement à marcher dans la vie, comme si j'étais déjà conditionné par l'amour, avec soin, avec les sages enseignements de mes aînés dans la communauté. Ce sont eux qui m'ont vraiment porté dans la vie pour pouvoir faire les bons choix dans la vie, les bonnes décisions.

. . . Ce n'est pas notre société. C'est la société blanche. Ce n'est pas la société des Premières Nations. Ce n'est pas notre vie. . . . La vie de gang n'est pas notre vie. Battre une femme n'est pas notre vie. Toutes sortes de choses qui se produisent, ce n'est pas nous. Ce n'est pas notre vie. . .
Je trouve donc différentes façons de travailler et de guérir, de travailler avec d'autres personnes».

Environ 1 200 enfants sont inscrits dans 12 pensionnats à travers le Canada. Les pensionnats au sens de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens (IRSSA). Cela n'inclut pas les nombreuses écoles qui n'étaient pas parties à l'accord.

La Loi constitutionnelle est modifiée et reconnaît et affirme maintenant les droits des «Indiens, Inuits et Métis du Canada».

Entre 1986 et 1994, l'Église Unie, les Missionnaires catholiques Oblats de Marie Immaculée, l'Église anglicane et l'Église presbytérienne présentent des excuses officielles pour leur participation au Système des pensionnats indiens.

L'escalade des problèmes sociaux dans les communautés autochtones et le conflit entre les groupes autochtones et le gouvernement fédéral au milieu des années 1990 ont attiré une plus grande attention et une plus grande concentration sur l'héritage destructeur de l'expérience des pensionnats indiens. Les dirigeants autochtones ont également aidé à amorcer un dialogue entre les Survivants, le gouvernement fédéral et les Canadiens. En 1991, par exemple, le chef national Phil Fontaine a divulgué au public les abus qu'il a subis alors qu'il fréquentait un pensionnat. Dans ce climat de divulgation et de dialogue,  http://www.ainc-inac.gc.ca/ch/rcap/sg/sgmm_e.html La Commission royale sur les peuples autochtones (CRPA) a été créée.

Arthur Henry Plint, ancien superviseur du pensionnat indien d'Alberni, plaide coupable à 16 chefs d'attentat à la pudeur contre des étudiants et est condamné à 11 ans de prison.

Peu à peu, les pensionnats indiens restants ont fermé ou ont été transférés au contrôle de bandes indiennes au cours des dernières décennies du XXe siècle. Le dernier pensionnat indien géré par une bande, le pensionnat indien Gordon à Punnichy, en Saskatchewan, a fermé ses portes en 1996.

Les enfants autochtones qui ont fréquenté et vécu le Système des pensionnats indiens sont maintenant connus sous le nom de Survivants, un terme qui reconnaît tragiquement les nombreux enfants qui n'ont pas survécu à l'expérience scolaire. Environ 80 000 Survivants sont toujours en vie aujourd'hui. Les enfants maltraités sont souvent incapables d'exprimer leurs sentiments à propos de la violence parce qu'ils peuvent intérioriser leur colère, leur peur, leur chagrin et leur culpabilité.

En réponse au rapport en cinq volumes de la CRPA qui a révélé un lien écrasant entre la crise sociale dans les communautés autochtones et le système des pensionnats indiens, le gouvernement a élaboré un «Programme d'action avec les Premières Nations». Ce programme a mené à la création de la Fondation autochtone de guérison (FADG) comme moyen de financer des initiatives de guérison communautaires sur une période de 10 ans. À son tour, la FADG a créé la Fondation autochtone de l’espoir (FAE) en 2000. Le mandat de la Fondation autochtone de l’espoir (FAE) est d'éduquer et de sensibiliser et de mieux comprendre l'héritage des pensionnats indiens, y compris les effets et les impacts intergénérationnels sur les Premières Nations, Les Inuits et les Métis et pour soutenir le processus de guérison continu des survivants des pensionnats indiens. Le fait de remplir ce mandat contribue à favoriser la Réconciliation entre les générations de peuples autochtones et entre les Canadiens autochtones et non autochtones.

Le gouvernement fédéral publie Rassembler nos forces: le plan d'action du Canada pour les Autochtones qui est «conçu pour renouveler la relation avec les peuples autochtones du Canada». La Fondation autochtone de guérison est établie pour gérer un fonds de guérison de $350 millions sur dix ans.

? Survivant intergénérationnel ? désigne toute personne qui a été touchée par le dysfonctionnement intergénérationnel créé par l'expérience de la fréquentation d'un pensionnat; cela inclut ceux qui ont été maltraités par des personnes qui sont des survivants ou des victimes de survivants et, plus généralement, ceux qui vivent dans des communautés dysfonctionnelles dont les racines se trouvent dans la fracture de la famille et de la communauté causée par les générations d'enfants qui ont été séparés de leurs familles. Au début des années 1990, environ 287 350 survivants intergénérationnels vivaient au Canada, tant dans les réserves qu'à l'extérieur.

Phil Fontaine, plus tard chef national de l'Assemblée des Premières Nations, parle publiquement des mauvais traitements qu'il a subis au pensionnat.

Anciennement partie des Territoires du Nord-Ouest, Nunavut, ce qui signifie «Notre terre» en inuktitut, devient le troisième et plus grand territoire du Canada.

Les Survivants intergénérationnels ont été indirectement touchés par les pensionnats parce qu'ils ont été élevés par des gens qui avaient été si gravement maltraités physiquement et émotionnellement et ces personnes étaient parfois incapables d'élever leurs propres enfants. En fait, le manque de compétences parentales est l'une des conséquences les plus profondes du Système des pensionnats. C'est peut-être aussi l'un des résultats les plus inévitables, en raison du conditionnement social extrêmement négatif des élèves des pensionnats.

Les « impacts intergénérationnels »* font référence aux « effets des abus physiques et sexuels qui ont été transmis aux enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants des Autochtones qui ont fréquenté le système des pensionnats indiens ».

Au cours des cinq cents dernières années, les peuples autochtones ont subi des traumatismes historiques. Aujourd'hui, les Autochtones commencent à comprendre que bon nombre de leurs problèmes sociaux actuels sont profondément enracinés dans le traumatisme causé par l'expérience des pensionnats. Ce traumatisme historique non résolu continuera d'affecter les individus et les communautés autochtones jusqu'à ce qu'il soit entièrement traité, psychologiquement, émotionnellement, physiquement et spirituellement.

Basilic Ambres, Survivant
École St. Michaels,

«Alert Bay ? J'étais [à l'école] neuf ans apparemment. Je ne savais pas. Nous ne savions pas combien de temps nous étions là. Personne ne s'en souciait. Nous ne nous soucions pas de l'éducation. Ce n'était pas le but. La survie était la chose qui nous tenait à cœur et la survie était la seule chose qui nous motivait, tous mes amis. Il ne reste qu'une petite poignée d'entre nous. C'est tout. Des dizaines se sont suicidés, se sont noyés ou se sont saoules à mort. Certains ont sombré avec de la drogue.

« Mais vous devez guérir. C'est le numéro un. Vous devez guérir. Et vous devez vous regarder. Vous devez arriver à la conclusion que vous n'êtes pas un méchant ou que vous n'êtes pas une mauvaise femme. . . Nous devons revenir aux racines de beaucoup de choses.

Une des choses que j'ai essayé de promouvoir dans l'une de nos réunions [de guérison] était de retrouver le sentiment de respect pour nos femmes que nous perdions. Nous ne respections plus nos femmes. Bien souvent, nous les maltraitions mal. Nous n'y sommes jamais arrivés à cause de la douleur que les gens ont subie.

. . .ça me dérange quand les gens viennent me voir et me disent : « Tu dois apprendre à vivre, mec, tu dois apprendre à accepter ces choses. C'est arrivé. C'est parti. Ce n'est pas parti. L'affaire des pensionnats indiens est le facteur le plus important qui a secoué le peuple indien jusqu'à ses racines et c'est la chose qui a complètement changé notre regard sur l'histoire».

Le chef national de l'APN, Phil Fontaine, annonce un recours collectif contre le gouvernement du Canada pour l'héritage des pensionnats indiens.

Le gouvernement fédéral, les représentants légaux d'anciens élèves, l'Assemblée des Premières Nations, les représentants inuits et les églises signent la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens (IRSSA). L'IRSSA est controversée pour certains et ne représente pas les Survivants de toutes les écoles.

Alors que les Survivants et les groupes de défense faisaient pression sur le gouvernement pour qu'il s'adresse aux Survivants et préoccupations, un nombre important de recours collectifs ont été intentés. Après négociation avec les principaux groupes et représentants autochtones, le gouvernement du Canada a mis en œuvre laConvention de règlement relative aux pensionnats indiens? en 2007. L'accord prévoyait une restitution et une réparation par le biais d'un certain nombre d'initiatives et de programmes financiers. Des processus de résolution des réclamations et de remboursement des frais juridiques ont été établis, et des fonds ont été alloués à des initiatives de guérison et de commémoration comme celles menées lors de la « Journée nationale de la réconciliation ». Une allocation de financement a également doté la Fondation autochtone de guérison de $125 millions pour une période de cinq ans. Les programmes comprenaient un « Paiement d'expérience commune ». programme, un programme de commémoration et un programme de plaidoyer et d'information publique. De plus, le Commission vérité et réconciliation (TRC) a été créé.

Dans le cadre de l'IRSSA, la Commission de vérité et réconciliation du Canada (CVR) est lancée.

Alors que le pape Benoît XVI a exprimé sa «tristesse». au sujet des mauvais traitements infligés aux élèves des pensionnats indiens lors d'une réunion privée avec Phil Fontaine, chef national de l'Assemblée des Premières Nations, à partir de 2013, la Conférence canadienne des évêques catholiques continue de refuser de présenter des excuses officielles.

Viola Papequash, pensionnat de Survivor Gordon, Punnichy, Saskatchewan « Je dis les prières avec [les jeunes] et je parle des pensionnats avec eux. Je ne parle pas de toutes mes expériences, mais je dis que j'ai été au pensionnat alors peut-être que les jeunes comprendront. Ils sont aux prises avec beaucoup de problèmes, les jeunes le sont, et l'un est l'identité et l'estime de soi et la fierté de qui ils sont. Il n'a pas été transmis par leurs parents à cause du pensionnat. Je vois donc la jeune génération lutter avec cela, ne sachant pas qui elle est et ne sachant pas comment être dans le monde, vous savez. . . . C'est notre conviction en tant que Premières Nations que nous ne pensons pas seulement à nous-mêmes. Nous devons penser à la prochaine génération et à celles à venir. Je vais terminer avec ça. Il faut penser à ceux à venir. Ils ne sont pas encore là, mais nous devons nous y préparer. Et se préparer signifie que nous devons réprimer cette blessure et cette douleur que nous portons maintenant. Nous ne pouvons pas laisser cela être notre vie.