Jacqueline Hookimaw-Witt

Je m'appelle Jackie Hookimaw-witt. Je suis une Première nation, je viens du territoire du Traité 9. À l'heure actuelle, je vis à North Bay, en Ontario. Je vivais à Oakville avant de faire mes études culinaires. C'est une combinaison de choses, de ce que j'ai entendu de mon père et de mon arrière-grand-mère et de ma grand-mère et ce que j'ai lu lorsque j'ai fait des recherches sur les archives. Eh bien, pour moi, parce que c'est très personnel, comme les personnes que j'ai entendues de ces histoires sont de mon, comme, mon père, ma grand-mère et mes pères ? ? vous pourriez dire qu'il est aussi mon cousin - et quand ils partagent ces histoires, c'est très traumatisant, c'est très émouvant et ils voulaient vraiment que leurs histoires soient entendues parce que cela implique leur être cher qui est décédé et ils voulaient des comptes, ils voulaient, vous savez comme des réponses, comme pourquoi est-ce arrivé? C'est une histoire sur l'enfant qui est mort et c'est une histoire sur les enfants qui sont morts quand ils se sont enfuis ensemble. Le pensionnat était le pensionnat St. Anne et il était situé à Fort Albany, en Ontario.
Oui, je pense qu'il y a comme, beaucoup de voix, parce que je partage cette histoire de mon père, et aussi de ma grand-mère, et aussi ma grand-mère avait une sœur et elle était de cette autre famille dont l'enfant a disparu, qui est décédé au pensionnat Sainte-Anne. Donc, et c'est comme si la famille était apparentée, ce sont eux qui ont perdu leurs enfants à Sainte-Anne. Donc, il y a comme une généalogie familiale, donc c'est comme si j'étais une troisième génération, comme quand on regarde le contexte, de la famille en question. Eh bien, je sais que lorsque j'écoute des histoires, ils ont été emmenés par un navire, comme s'il avait été contracté avec la Compagnie de la Baie d'Hudson et mon vieil ami m'a dit qu'ils appelaient ça « des enfants qui pleurent ». bateau? parce qu'il a dit qu'à chaque fois qu'il allait et venait, on pouvait entendre les enfants pleurer alors qu'ils quittaient la rivière Attawapiskat pour se rendre à Fort Albany pour se rendre à Sainte-Anne. Alors, c'est comme ça qu'ils ont appelé ce navire, et j'ai une photo que je peux inclure. Eh bien, ce que j'entends, c'est que c'était des enfants qui vivaient dans des conditions menaçantes. Beaucoup de menaces et beaucoup de secret, comme des religieuses leur disant : « Ne parlez pas de ce qui est arrivé aux garçons ? et même, quand il y a des fonctionnaires impliqués, cela ressemble à une grande dissimulation, que vous n'êtes pas censé connaître la vérité, ils veulent enterrer la vérité, mais la vérité doit être dite ce qui s'est réellement passé.
Ce que j'ai entendu, comme mon père a parlé à l'un des amis qui a parlé avec les amis, alors la planification, comment ils s'y sont pris était « Nous partirions la nuit, quand tout le monde dort ? et ils gardaient leur nourriture et ils se faufilaient dans la cuisine et ils ramassaient du pain et c'est ce qu'ils emportaient avec eux, comme tout ce qu'ils pouvaient trouver et ils le gardaient pour leur voyage pour quitter le bâtiment. Et aussi, ce que j'ai entendu, c'est que lorsqu'il n'y avait pas de moyen de transport disponible, comme il y avait peut-être comme un attelage de chiens, mais à ce moment-là, ils sont partis à Moosonee, probablement pour faire des visites avec l'évêque. Donc, quand il n'y a pas d'attelage de chiens, alors cela aurait pu être l'occasion pour les garçons de s'enfuir parce qu'ils pourraient savoir, ils pourraient être, personne pour les poursuivre quand ce n'est pas là.
Vous savez, un de mes cousins, il était aîné, alors qu'il était encore en vie, il cherchait de l'aide parce qu'il disait qu'il avait une sœur qui est décédée au pensionnat et qu'il voulait des moyens officiels pour ouvrir le dossier et j'ai contacté aux gens, mais je n'ai pas eu beaucoup de chance. Et, ce qu'il m'a dit, était-ce sa sœur, je suppose qu'ils jouaient ? et mon père a aussi confirmé que, il a dit que nous ne faisions que jouer, nous étions comme si nous nous jetions des balles? et un peu comment la balle de baseball, elle a heurté la fenêtre du bâtiment et elle s'est écrasée et elle a cassé la fenêtre, et le frère est sorti en courant, et ils ont pris ? ils ont attrapé cette fille à l'intérieur du bâtiment. Et mon père a dit, ils ont entendu comme un bruit d'éclaboussures, comme de vrais bruits de quelqu'un en train d'être battu et ils ont entendu ses cris comme ? il a dit qu'ils étaient dans une profonde agonie, ses cris, et il a dit qu'ils se tenaient à l'extérieur du bâtiment et il a dit ? J'ai jeté un coup d'œil ? et il était calme après, et il a dit, il y a eu le silence après, ils n'ont pas entendu cette fille crier.
Et puis plus tard, a-t-il dit, on leur a dit qu'elle était tombée malade et qu'elle était décédée et c'est tout ce qu'il a dit. Et je ne savais pas vraiment quoi dire, je lui rendais visite cet après-midi-là, il était assis dehors, et mon frère a ouvert la fenêtre et il a dit " oh papa, un avocat a téléphoné ici, ils ont dit que tu étais témoin ou tu es au courant de ça fille qui est morte à Sainte-Anne qui a été tuée ? mon frère est atteint de schizophrénie, alors quand j'ai entendu ça, j'ai pensé qu'il était dans son monde, alors j'ai juste dit à mon père ce qui lui arrivait et c'est alors qu'il s'est tu et m'a dit ce qui s'était passé. Et puis, je me souviens, nous sommes allés à l'église ensemble, et j'ai vu son ami, c'est aussi notre cousin, celui dont la sœur est décédée. Et puis, quand à l'église, où tu es à la partie où tu serres la main, mon père a tendu la main à son ami mais son ami n'a pas voulu lui prendre la main ? et donc après l'église, je demande à mon père, je suppose qu'il est en colère contre toi et il a dit, tu sais, je ne pouvais pas parler à l'avocat, « Parce que je ne peux pas traîner Dieu en justice ? il a dit. Et je lui ai dit, eh bien, ces gens ne sont que des êtres humains qui ont fait ça, tu n'as pas à avoir peur. Et, alors j'ai essayé d'expliquer à son ami, que c'était un petit garçon qu'il avait peur, vous savez, et je lui ai dit que vous êtes tous les deux âgés et essayez de faire la paix l'un avec l'autre. Et donc, Benoit a tendu la main et lui a serré la main et puis après, genre, mon père, il passait, j'ai remarqué qu'il avait peur, comme s'il avait attrapé une terrible maladie à l'hôpital et que sa santé allait de haut en bas, il est allé lors d'un bad trip, puis quand nous avons eu la téléconférence, il a dit « Suis-je puni, qu'ai-je fait de mal ? » Et, j'ai dit non papa, tu as attrapé une maladie très mortelle et ton corps se battait avec des antibiotiques et ton corps est parti en voyage. Et il a dit : « Merci ma fille de me l'avoir dit.
Et c'est là que je vois ça, à quel point il a été traumatisé par cet incident et il était en quelque sorte calme, et il est resté seul et parfois je pense, s'il aurait été plus ouvert avec nous en tant que famille, vous savez , parce que c'était comme s'il vivait dans son monde comme traumatisé. Et il y a d'autres choses aussi, comme s'il n'y avait pas que lui, comme s'il y avait d'autres membres de la famille qui sont allés ? J'ai aussi, comme quand j'essayais de comprendre cela, qu'est-ce qui se passe, qu'est-ce qui s'est passé - je lisais, comme si j'étais content que nos gens aient fait des recherches, comme s'il y avait un article et dans les quelques qui -grand-mère Sara, du Ojibway Cree Culture Centre, et c'est là que j'ai vu ses paroles et cela m'a frappé, elle a dit : « Ma fille, elle a perdu son fils ? au pensionnat, il a été tué.? Et elle a dit que les gens du pensionnat sont responsables de ce qui s'est passé, parce qu'ils auraient dû s'occuper correctement des enfants. Et elle a dit, Sara a dit : « Ma fille souffrait tellement, après ce qui s'est passé quand elle a perdu son fils, mon petit-fils ? elle a dit.
Et je pouvais voir, comme, je lisais dans d'autres sources, comme parfois vous trouvez des choses dans les journaux quand cela se passe avec St. Annes ? tu vois comment, le système colonial, ils ont tout essayé pour essayer de fabriquer leur propre version de la vérité en utilisant les outils qui leur donnent le pouvoir ? comme la GRC, et le prêtre, et l'évêque ? et l'évêque qui appelle ces enfants des déserteurs pour s'être enfuis, comme blâmer ces enfants plutôt en essayant de comprendre pourquoi ils fuyaient. Et, je pense que pour moi, c'est un mot puissant pour quelqu'un comme un évêque de dire, il y a des troubles, vous savez que c'est comme, « Je ne serai pas dérangé ? parce que j'ai entendu d'autres histoires où des étudiants non autochtones, que lorsqu'ils se sont enfuis, le lendemain, il y avait la mère supérieure, le prêtre, vous savez, ils étaient là avec la motoneige et d'autres moyens de transport antiques et ces enfants appartiennent à La Compagnie de la Baie d'Hudson, vous savez, leur père était le gérant. Il semble juste qu'il y ait eu une différence de traitement, de qui devait être recherché tout de suite quand quelqu'un est porté disparu ? et c'est ce que je trouve étonnant.
Et aussi, que quand j'ai lu le rapport, ou une histoire, qu'il y avait un médecin qui faisait sa visite annuelle à Sainte-Anne et c'est là qu'il a entendu parler des garçons qui ont péri et ensuite quand il a demandé au prêtre là-bas , « Comment se fait-il que vous n'ayez pas signalé cela aux fonctionnaires ? » il a dit "Eh bien, je l'ai signalé à l'évêque de Moosonee." Et l'évêque n'a pas contacté la GRC et tout ce qu'il a dit c'est qu'il y a des troubles, et un an plus tard, l'homme le plus haut placé à Ottawa a entendu parler de cet incident et ensuite il a formé un comité, tous des hommes ? comme, il y avait le principal, la GRC et lui-même ? et ils l'appellent ? enquête ? mais ce n'était pas très bénéfique pour la famille parce que leur rapport contredisait ce que la famille avait dit, que leurs enfants étaient battus et menacés ? et ils ne voulaient tout simplement pas que leur histoire soit racontée.
C'est ce que je trouve et ce n'est pas seulement les pensionnats, c'est tellement systématique, comme ils en ont aussi parlé, pas dans cette Sainte-Anne, mais ce que je vois arriver quand je parle de racisme institutionnel. , à quel point c'est systématique, comme lorsque ce Dr Bryce a vu ce qui se passait, à l'hôpital ou comment les autochtones étaient traités ? de retour chez lui, un médecin qui a obtenu la suspension de son permis de l'Ordre des médecins de l'Ontario et qui dit que c'est parce qu'il dénonçait le fait que les autochtones ne reçoivent pas un traitement médical approprié. Donc, je vois les problèmes en cours, comment les autochtones, ce que nous traversons, c'est comme s'il y avait un système d'apartheid où nous sommes traités comme des classes inférieures où les autres bénéficieront du système et nous continuerons à souffrir. C'est l'héritage que je vois encore se produire et aussi, il a des impacts si importants, comme la violence latérale, comme je travaillais dans des bureaux, j'ai subi la violence latérale de mes collègues, et s'il y a un Autochtone qui travaille avec Santé Canada, il y avait tellement de violence latérale, je ne pouvais pas le comprendre. Je faisais juste mon travail, en aidant les enfants vulnérables, vous savez, et aussi avec notre propre membre de la communauté se faisant mutuellement, sabotant le travail des autres ? Je pense que c'est le traumatisme, et certaines personnes appellent cela le déni, mais je pense que pour moi, quand je lis sur la psychologie, les gens sont figés, dans cette terreur, et ils ne peuvent pas voir, ce n'est pas objectif.
Donc je pense que c'est là, peut-être que nous pourrions être, peut-être pas toujours correct de dire le déni. Je pense que c'est juste le traumatisme, à quel point c'est devenu complexe, donc c'est vraiment difficile à démêler afin que nous puissions maintenir des relations plus saines de respect les uns envers les autres dans nos communautés. Et aussi, pour se réconcilier, je pense aussi, quand les gens parlent de réconciliation, ils ont ces derniers – quand il y a un conflit de relations raciales, ils apportent toujours automatiquement une session où ils appellent cela « compétence culturelle ». Pour moi, je pense que c'est politiquement dangereux, je pense que vous affaiblissez le colonialisme, à quel point il est profond, je pense que vous devez vraiment examiner les politiques génocidaires pour corriger la situation. Plutôt qu'un non-autochtone, par compétence, dites « Oh, je ne savais pas que ce n'était pas dans votre culture… » Vous savez, je pense que c'est trop faible, ça doit être plus systématique, ça doit être au cœur de ce problème en cours. Eh bien, c'est très complexe, comme si vous le regardez, psychologiquement, politiquement, économiquement, quand vous connaissez tous les acteurs impliqués ? comme la Compagnie de la Baie d'Hudson et le commerce des fourrures, vous savez, c'est tout le pouvoir et l'équilibre, et c'est ma plus grande crainte parce que vous voyez maintenant un jour où le développement des ressources arrive dans nos communautés là-bas, c'est une grande protestation, n'est-ce pas maintenant à travers le Canada, vous savez parce que les gens disent que c'est assez - ce que vous faites à notre eau, à nos ressources, vous polluez notre eau, nous dépendons de la terre c'est durable pour nous, c'est notre culture c'est notre identité. .
Vous savez, c'est pourquoi je veux l'examiner de manière holistique parce que je pense aussi qu'une partie de la raison pour laquelle ce pensionnat est enracinée dans cette croyance que s'il n'y a plus d'Autochtones, nous n'avons pas à faire face, ils ne Plus besoin de parler de la terre parce que nous n'existons plus – C'est juste un peu d'imagination. Alors, je pense qu'ils ont tout essayé pour que nous nous assimilions, pour que nous disparaissions, pour qu'il ne soit plus question de revendications territoriales car c'est ce qui fait vivre la puissance des ressources provenant de nos territoires traditionnels. Aussi, quand vous le regardez, aussi psychologiquement, qu'est-ce que j'ai trouvé, quand j'ai perdu un autre corps, par suicide, nous avons eu une grosse urgence à la maison ? des journalistes sont venus et beaucoup d'artistes sont venus et puis des autochtones d'outre-mer ? ils ont dit que nous voulions aider, vous savez, et j'étais, comme si j'habitais là-bas, alors j'en ai rencontré beaucoup, et aussi je travaillais à l'école pendant que cela se passait, j'enseignais au lycée. Je ne pouvais pas croire les artistes qui sont venus là-bas, comme ils me l'ont dit, "Eh bien, vous devez être positif, vous devez avoir de l'espoir?" Comme comment ont-ils pu me dire ça après que j'ai perdu quelqu'un par suicide et qu'elle était étudiante, vous savez, quand ils m'ont dit que c'était juste comme un coup de poignard dans le cœur, comme si je n'étais plus censé parler d'elle ou comment ça contribue aux autres enfants quand ils l'ont fait aussi et je pense que c'était le plus difficile pour moi, quand ces artistes bien intentionnés pensaient qu'ils aidaient, ils ont en fait aggravé les choses pour moi parce que j'essayais de faire des activités artistiques avec des enfants parce que Je ne voulais pas qu'on perde plus d'enfants. Et j'ai travaillé avec mon mari, il est également éducateur, j'ai travaillé avec des aînés et d'autres personnes qui voulaient nous aider à travailler avec les jeunes et nous les avons eus dans l'art, et à travers l'art, nous avons vu des messages de ce qu'ils disaient, ce qui se passait dans leur vie, et nous les avons pris à part et nous avons parlé, nous avons pleuré, nous avons partagé et leur ok. Je pense que c'est ce qui devait arriver, une certaine reconnaissance qu'ils avaient besoin d'être entendus et qu'ils avaient besoin de caramel que quelqu'un se soucie d'eux.
Donc, c'était le genre de programmes que nous essayions de concevoir dans notre communauté, en tant que particuliers, je n'étais pas associé au système officiel, j'ai donné de mon temps ? mais parfois, il y avait des subventions disponibles où nous pouvions d'autres activités en dehors du système parce que je ne pouvais pas le voir offrir quelque chose qui pourrait aider, car il y avait tellement de chaos, de traumatismes et de violence latérale, donc je voulais m'assurer que personne d'autre ne décède, vous savez, ce sont donc les choses que j'ai remarquées. Et, ces gens qu'ils ne connaissent pas, comme les artistes, les dégâts qu'ils peuvent faire aux communautés quand ils ne veulent pas vraiment comprendre à quel point c'est profond, comme ils doivent regarder avec eux-mêmes, ils doivent d'abord se sauver avant ils viennent me voir et me disent "Je suis là pour te sauver". Ils doivent d'abord se pencher sur eux-mêmes, leurs privilèges, vous savez, et vous ne pouvez pas dire à quelqu'un qu'il doit être positif lorsqu'il n'a pas d'eau potable, qu'il a des logements médiocres, des logements médiocres et un système d'éducation de mauvaise qualité.
Et c'est ce que j'ai vu aussi, quand je faisais des recherches avec les Sainte-Anne, il y avait une correspondance avec la Baie d'Hudson et le commerce des fourrures et l'évêque, ils parlaient d'éducation et d'une des choses qui m'a frappé était, "bien métis, nous allons leur apprendre les mathématiques et l'anglais, et les autres, les Indiens ne le sauront pas pour l'instant?" Et, j'ai pensé quel genre de système d'éducation est-ce? Et puis, quand j'ai parlé à mon père, il a dit : « Eh bien à cette époque, nous apprenions seulement la religion ? » et il a dit : « J'aurais aimé avoir appris l'anglais, j'aurais aimé connaître les mathématiques, car lorsque le commerce des fourrures était là, j'aurais pu discuter avec eux lorsque nous faisions des affaires avec ma fourrure ». Donc, vous voyez, c'est une histoire profonde du commerce des fourrures, vous savez, comment ils ont négocié avec l'église, comme utiliser le bateau pour récupérer les enfants et signer le programme comme si c'était leur entité commerciale là-bas aussi ? comme c'est très complexe, et je pense que ce dont nous devons nous souvenir, avec la réconciliation, ils doivent vraiment accepter ce qui se passe et faire des défis politiques avec des dents pour arrêter de traiter les Autochtones comme des citoyens de basse classe. Je pense, parce qu'il y avait eu un suicide, et je cherchais, comme il y en a eu – nous voulions une enquête mais elle n'a pas abouti, mais j'ai vu qu'il y avait déjà d'autres enquêtes qui avaient déjà été menées et à Thunder Bay. ou les enfants qui sont morts alors qu'ils étaient gardés dans le système d'aide sociale, les agences de services sociaux. Je viens de voir un modèle là-bas, alors j'ai dit à ma famille "qu'est-ce qu'on fait ?" Nous connaissons ce maître ; nous ne pourrons jamais démanteler cette maison de notre maître ?
Et bien sûr quand j'ai vu ses commentaires, c'est comme, la famille, comme en général, les autochtones sont blâmés, comme quand quelque chose de terrible arrive, nous sommes les victimes ? c'est comme si nous avions été blâmés, c'est comme si nous nous en étions pris à nous-mêmes, c'est comme si cet évêque disait « qu'ils étaient les déserteurs ? et il n'a rien fait à ce sujet et c'est ce que je ressens. La justice, c'est comme si nous étions largués et je pense que cela doit s'arrêter. Je pense que toute cette situation maintenant, c'est une question d'abus des droits de l'homme, vous savez, le logement, l'éducation et l'eau potable. Comme, il s'agit des droits de l'homme maintenant et des abus que nous subissons. Donc, je pense que le Canada doit regarder ce qu'ils font aux peuples autochtones parce qu'ils prétendent maintenant être les champions des droits de l'homme, mais il semble que le monde, comme il semble que c'est dans la nature humaine de se blesser les uns les autres pour le pouvoir. Comme, c'est presque comme quand vous regardez l'histoire européenne, l'holocauste, vous savez - quand j'ai voyagé, nous sommes allés à Budapest et nous sommes allés à Munich et j'ai visité ces centres de l'holocauste, et chaque mur, chaque panneau avait une expression d'abus des droits de l'homme pour la sécurité et chaque exemple ? c'était comme ce que nous vivons au Canada. J'ai pleuré quand je l'ai vu et j'ai pensé, mon dieu, ce n'est pas seulement les Juifs, ce sont aussi les peuples autochtones.
Notre sécurité, notre droit à la sécurité, est violé lorsque nous n'avons pas de logement convenable ou d'eau potable convenable ou lorsque le système économique n'aide pas vraiment les Autochtones à obtenir des emplois et de la formation, il y a un profond plafond avec les problèmes socio-économiques. , vous savez, nous avons le taux de chômage le plus élevé et nous n'avons pas assez de compétences et ils font venir des immigrants quand ils sentent qu'il y a pénurie d'emplois, pour n'importe quel secteur, pour l'emploi. Alors, c'est ce que je vois. S'ils veulent vraiment la réconciliation, je pense qu'ils ont vraiment besoin d'écouter nos dirigeants qui siègent à Ottawa et qui parlent avec leur peuple de partout au Canada. Que, quand ils n'arrêtent pas de dire : « Eh bien, c'est ce qui ne va pas ? » s'il vous plaît, ils ont besoin d'écouter. Ils ont vraiment besoin de faire des changements systématiques. Alors je croirai sûrement que c'est un beau pays où vivre, mais jusqu'à présent, je ne le pense pas.